Menjadi Tetamu Allah

Hakikat azab kubur

2010-02-09T05:48:00.000-08:00

dipetik dari artikel al-Ustaz al-Muhaddis Umar b M Noral-Syafi'iy HafizahulLah dalam majalah Solusi Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Dalam tulisan yang lalu, saya telah berbicara sedikit tentang seksa kubur. Pada tulisan kali ini, insya-Allah saya akan lebih memperluaskan bahasan tentang perkara yang sangat penting ini. Hal pertama yang harus kita ketahui ialah ijmak (kesepakatan) semua ahlu sunnah atas keyakinan adanya azab kubur berdasarkan dalil-dalil qat’i daripada al-Quran dan sunnah.

Salah satunya ayat 46 surah Ghafir (Al-Mu’min), al -Quran bercerita tentang kondisi Firaun dan para pengikutnya setelah mereka mati. Firman Allah: “Kepada mereka dinampakkan Neraka pada pagi dan petang.” Al-Hafiz Ibn Kathir berkata, ayat ini menjadi landasan besar bagi Ahlu Sunnah untuk menyatakan adanya azab kubur.”

Pendapat ini selari dengan sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Jika seseorang meninggal dunia, akan diperlihatkan tempat (yang akan ditinggalinya) pada waktu pagi dan petang. Jika ia seorang penduduk syurga, maka diperlihatkan syurga. Dan jika ia seorang penduduk Neraka, maka diperlihatkan Neraka. Dan dikatakan kepadanya, “inilah tempatmu hingga Allah membangkitkanmu pada hari kiamat.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim dari Ibn Umar.

Hadis-hadis lain yang berceritakan tentang azab kubur sangat banyak sehingga ulama Ahlus Sunnah sepakat menjadikan perkara ini sebagai akidah yang wajib diyakini setiap muslim. Dan tidak ada yang mengingkarinya kecuali ahli Bidaah. Imam Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim berkata, “Mazhab Ahlu Sunnah menetapkan adanya seksa kubur, berbeza dengan puak Khawarij, majoriti Mu’tazilah dan sebahagian Murjiah.”

Azab Kubur sebuah hakikat

Orang yang mengingkari azab kubur tidak memiliki sembarang alasan selain ucapan mereka, “Kami sering menggali kubur yang telah lama, namun kami tidak pernah melihat mayat diseksa di dalam kubur mereka.”

Untuk menjawab ucapan ini, Imam Al-Ghazali dalam Al-Iqtisad fil I’tiqad berkata, “Pengamatan mata kita hanya tertumpu kepada jasad zahir belaka. Sementara yang merasakan seksa adalah hati atau batin manusia. Sebuah seksaan yang dirasakan seseorang tidaklah mesti menampakkan tanda-tanda yang boleh diamati jasadnya.”

Dalam Ihya, al-Ghazali membandingkan seksa yang dialami mayat dengan mimpi yang dilihat orang tidur. Sering terjadi, seseorang berasa sangat terseksa kerana bermimpi dipatuk ular. Semua itu hanya ia sendiri yang merasakannya, sementara orang yang berada di sebelahnya tidak menyedari hal itu sedikit pun. Begitu juga azab kubur yang dirasakan mayat. Meski kita tak melihat tanda-tanda seksaan di tubuhnya, bukan bererti azab kubur tidak ada. Azab itu tetap dirasakan, cuma kita sahaja yang tidak menyedarinya.

Kata al-Ghazali lagi, seekor ular sebenarnya tidak merbahaya tanpa racunnya. Dan racun itu pun sebenarnya tidak menyakitkan, akan tetapi kesan yang ditinggalkan racun itu pada tubuh manusia agak lama. Dan Allah berkuasa untuk menciptakan kesan racun di dalam tubuh seseorang tanpa melalui perantaraan apa pun. Jika itu terjadi, maka azab akan terasa pada diri seseorang tanpa sesiapa yang mengetahuinya.

Sebab-sebab Azab Kubur

Penyebab utama azab kubur ialah sifat-sifat tercela yang tersimpan di dalam jiwa manusia. Ibn Hibban meriwayatkan sabda Nabi s.a.w: “Akan diutus untuk orang kafir di dalam kuburnya 99 ular yang sangat besar (tinnin). Semua menggigit dan mematuknya hingga hari kiamat. Andai seekor sahaja dari ular ini keluar ke dunia dan meniupkan (racunnya) ke atas tanah, maka tidak satu pun tumbuhan yang dapat hidup di muka bumi.”

Imam Al-Ghazali berkata, “Jangan hairan dengan bilangan (ular) yang banyak ini. Sebab bilangan itu sebanyak bilangan akhlak tercela yang dimilikinya seperti sombong, riyak, hasad dengki, dendam dan sifat-sifat buruk lainnya.”

Penyebab azab kubur lainnya adalah namimah (adu domba), ghibah (mengumpat) dan tidak melakukan istibra’ selepas kencing. Istibra’ ialah memastikan air kencing yang masih tersisa dalam kemaluan keluar dengan sempurna. Hal itu dapat dilakukan dengan cara mengurut, batuk, berjalan beberapa langkah atau beberapa teknik lainnya. Ibn Hibban dan Al-Hakim meriwayatkan sabda Nabi s.a.w: “Kebanyakan seksa kubur disebabkan kerana air kencing.”

Imam Hannad bin Al-Sirri dalam kitab Al-Zuhd meriwayatkan dari seorang tabiin yang bernama ‘Amr bin Syurahbil katanya, “seseorang yang meninggal dunia, lalu malaikat datang kepadanya dengan sebuah cambuk api. Ia berkata, ‘Aku akan mencambukmu seratus kali.’ Orang itu berkata, ‘Mengapa? Aku selalu menjaga diriku semasa hidup.’ Malaikat tidak mempedulikan lalu mencambuknya satu kali sehingga kuburnya penuh dengan api. Malaikat itu lalu berkata, ‘Engkau pernah kencing lalu solat tanpa wuduk. Dan seseorang yang dizalimi datang kepadamu, namun engkau tidak membantunya.”

Azab kubur juga disebabkan kerana ratapan yang dilakukan seseorang ke atas mayat. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Umar bin Al-Khattab bahawa Nabi s.a.w. bersabda: “Sesuatu mayat diseksa di kuburnya kerana ratapan seseorang ke atasnya.” Para ulama mengatakan bahawa ratapan yang dimaksudkan di sini adalah ratapan yang dilakukan untuk melaksanakan wasiatnya untuk diratapi.

Herdikan malaikat yang diikuti dengan pukulan godam besi di kepala pernah disebutkan dalam tulisan saya yang lalu. Hukuman itu untuk orang yang tidak pernah mengambil berat tentang ajaran agama yang seharusnya menjadi panduan hidupnya di dunia.

Menyelamatkan diri daripada azab kubur

Azab kubur adalah sebuah hakikat yang nyata. Dan orang yang bijak akan segera membuat persiapan maksimal sebelum musibah itu menimpa dirinya. Imam Yahya bin Muadz Al-Razi berkata, “Orang yang bahagia ialah sesiapa yang meninggalkan dunia sebelum dunia meninggalkannya, yang menyediakan kuburnya sebelum ia masuk ke dalamnya, dan yang meredai tuhannya sebelum Ia meredainya.”

Perkara utama yang dapat kita lakukan agar terhindar dari seksa kubur ialah terus meminta perlindungan dari Allah s.w.t. Semakin sering kita meminta, semakin besar peluang kita memperolehnya. Imam al-Bukhari dan Muslim banyak sekali meriwayatkan hadis yang membawa cerita bahawa Nabi s.a.w. meminta perlindungan daripada azab kubur.

Memperbanyakkan istighfar semasa hidup juga dapat membantu kita jauh daripada kesulitan di dalam kubur. Imam Ahmad meriwayatkan dalam kitab Al-Zuhd daripada seorang tabiin yang bernama Abu Minhal ia berkata, tidak ada jiran yang terbaik di dalam kubur daripada istighfar yang (dibacakan) dengan banyak.

Begitu juga tasbih, tahmid dan zikir-zikir lainnya. Imam Ahmad bercerita dalam kitab yang sama tentang seorang tabiin yang bernama Abdullah bin Ghalib. Semasa hidupnya, tokoh ini tidak pernah berhenti berzikir menyebut nama Allah s.w.t. Said bin Zaid berkata: “Ketika Abdullah bin Ghalib terbunuh, kami meletakkannya di dalam kubur lalu memendamnya. Tiba-tiba kami mencium dari tanah kuburannya wangi-wangian dari berbagai jenis minyak wangi.” Malah Malik bin Dinar pernah berkata: “Aku pergi mengambil sebahagian dari tanah itu lalu meletakkannya di kantong. Aku terus menerus mencium bau wangi tersebut.”

Untuk orang-orang yang telah meninggal dunia, ada beberapa hal yang dapat kita lakukan untuk meringankan penderitaan mereka. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibn Abbas bahawa Rasulullah s.a.w. pernah mematahkan sebatang dahan yang masih segar lalu menanam kedua-duanya di atas dua kubur tersebut. Baginda bersabda, “Semoga seksa keduanya diringankan selama dahan ini belum kering.”

Para ulama berpendapat bahawa azab tersebut dikurangi kerana tasbih dahan itu. Kerana itu, Buraidah bin Husaib Al-Aslami (seorang sahabat Nabi s.a.w.) pernah berwasiat agar ditanamkan sebatang pohon di atas kuburnya. Imam Al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim berkata, “Para ulama menganjurkan pembacaan al-Quran di atas kubur kerana hadis ini. Sebab jika azab kubur dapat diringankan kerana tasbih dahan pohon, maka pembacaan al-Quran tentu lebih utama.”

Zikir dan tasbih yang dibacakan insya-Allah juga dapat meringankan azab. Al-Thabarani meriwayatkan dari Jabir bahawa ketika Rasulullah menguburkan Sa’ad bin Muadz, baginda bertasbih cukup lama sambil diikuti oleh para sahabat. Baginda lalu bertakbir, dan para sahabat ikut bertakbir. Mereka lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, mengapa tuan tadi bertasbih?” Baginda menjawab, “Hamba soleh ini tadi dihimpit oleh kubur, lalu Allah menyelamatkannya.”

Bangkit dari Kubur

Ketika waktunya tiba, Allah memerintahkan untuk dimulainya proses pembangkitan kembali. Allah s.w.t. berfirman, “Dan ditiuplah sangkakala, maka tiba-tiba mereka keluar dengan segera dari kuburnya (menuju) kepada Tuhan mereka. Mereka berkata: Aduhai celakalah kami! siapakah yang membangkitkan kami dari tempat-tidur kami (kubur)?". Inilah yang dijanjikan (Tuhan) yang Maha Pemurah dan benarlah rasul-rasul-Nya. Tidak adalah teriakan itu selain sekali teriakan saja, maka tiba- tiba mereka semua dikumpulkan kepada kami.” (Surah Yasin: 51-53).

Semua manusia bangkit dari kuburnya dengan tubuh telanjang dan berdebu. Semuanya berjalan menuju tempat yang sama dengan wajah tertunduk dan sejuta fikiran di kepala. Hisab amal perbuatan yang akan menentukan kedudukan itu hanya menunggu masa untuk dilaksanakan.

Memohon selamat dari melakukan maksiat untuk diri dan keluarga

2010-02-09T05:47:00.000-08:00

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُبِكَ مِنْ شَرِّ سَمْعِي ، وَمِنْ شَرِّ بَصَرِي ،
وَمِنْ شَرِّ لِسَانِي ، وَمِنْ شَرِّ قَلْبِي ، وَمِنْ شَرِّ مَنِيَّتِي .

Ya Allah , sesungguhnya aku berlindung kepadaMu dari kejahatan pendengaranku , kejahatan penglihatanku , kejahatan lidahku , kejahatan hatiku dan kejahatan air maniku .

Keterangan & Petua Beramal

Menurut al-Imam Syaraf al-Haq Muhd Asyraf Al-Siddiqi Al-Azim Abadi, Nabi s.a.w mengajar kita agar memohon perlindungan Allah dari kejahatan-kejahatan yang disenaraikan dalam versi ini iaitu : mendengar perkara-perkara yang dibenci Allah, melihat perkara-perkara yang dibenci olehNya, berkata tentang perkara yang sia-sia yang menjurus kepada dosa dan melakukan zina ataupun perkara-perkara yang menjuruskan daku kepadanya.
Menurut Ibnul Qayyim , antara langakah menghindarkan diri dari mengikuti syahwat ialah dengan mendalami ilmu dan mengamalkannya.Perlaksanaannya boleh dilakukan menerusi langkah-langkah di bawah :

a. Melihat faktor-faktor yang membangkitkan syahwatnya.Apabila sudah mengenalpastinya maka hendaklah dilakukan prkara-perkara yang dapat membendungnya.

b. Hendaklah dia menundukkan pandangan dari melihat perkara-perkara yang mengajaknya kepada melakukan maksiat itu.

c. Melakukan perkara-perkara yang dihalalkan baginya untuk mengurangkan kecenderungan melakukan maksiat

d. Memikirkan akibat buruk melakukan perkara larangan itu di dunia lagi.

Doa Khalifah Yang Mulia - Umar bin Abd Aziz sebelum memasuki rumah

2010-02-09T05:44:00.000-08:00

Bismillahirrahmanirrahim

"Dengan nama Allah dan segala pujian bagiNya, dan tiada kekuatan melainkan denganNya, dan salam sejahtera ke atas Nabi Allah. Ya Allah, bukalah untukku pintu-pintu rahmat-Mu, masukkanlah daku ke dalam urusan agama-Ku dengan kemasukan yang benar lagi mulia, serta keluarkanlah daku daripadanya dengan cara keluar yang benar lagi mulia, dan berikanlah kepadaku dari sisiMu hujah keterangan serta kekuasaan yang menolongku, dan kurniakanlah kami rahmat dari sisiMu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami, sesungguhnya Kau maha luas kurniaanya. Ya Allah, lindungilah aku dari sebelah atas daripada disambar, dari sebelah bawahku daripada ditenggelamkan dan dari kanan dan kiriku daripada syaitan yang direjam."

Dipetik daripada Musannaf Ibn Abnnu Syaibah 6/149

Buku: Doa & Zikir Harian
Terbitan: Telaga Biru
Harga: RM6.oo
Saiz: Handy Book

Ganjaran Wanita Kematian Suami

2010-02-09T05:43:00.000-08:00

حدثنا أبو عاصم ، عن نهاس بن قهم عن شداد أبي عمار ، عن عوف بن مالك عن النبي قال: أنا وامرأة سفعاء الخدين ، امرأة أئمت من زوجها فصبرت على ولدها كهاتين في الجنة
Maksudnya : “ Aku dan wanita yang berwarna hitam pada wajahnya kerana berkabung pada kematian suaminya, maka dia sabar membesarkan anak-ananya, seperti ini bersama ku ( Nabi menunjukkan rapatnya kedua jari baginda s.a.w ) dalam syurga”.

Radio On-Line Telaga Biru

2010-02-09T05:42:00.000-08:00

Assalamualaikum wbt. Kepada sahabat-sahabat fb yang ingin mendapatkan santapan rohani, anda bolehlah ke Radio Online Telaga Biru. Buat masa sekarang, isi kandungannya adalah secara rawak dari bahan-bahan audio terbitan Telaga Biru seperti ceramah-ceramah, nyanyian nasyid dan bacaan al-Quran. InsyaAllah kami akan cuba sedaya upaya untuk memperbaiki mutu persembahan radio ini dari masa ke semasa. Anda hanya perlu klik di http://rs3.radiostreamer.com:8720/listen.pls

p/s: Anda perlu sekurang-kurangnya mempunyai perisian Real Player @ Winamp @ iTunes. Buat masa sekarang, siaran akan bermula dari jam 10.00 pagi hingga 4.00 petang dari Isnin hingga Jumaat.

300 Hadis Bimbingan

2010-02-03T02:46:00.000-08:00

Sabda Rasulullah SAW,

لاَ يُرَدُّ الدُّعَاءُ بَيْنَ الأَذَانِ وَالإِقَامَةِ

Daripada Anas bin Malik, Nabi SAW bersabd, "Doa tidak ditolak diantara waktu azan dan iqamat"
Riwayat Abu Daud no.521

Sumber: buku 300 HADIS BIMBINGAN
Oleh: Zahazan Mohamed & Ustaz Ahmad Hasan Mohd Nazam

Terbitan: Telaga Biru Sdn Bhd
Harga: RM25.90 (Semenanjung M'sia) / RM27.90 (Sabah & S'wak)

Layari link: http://www.stormreaders.net/faridah

Padang Mahsyar - manusia gelisah menunggu hisab penentu

2010-02-03T02:44:00.000-08:00

Dipetik dan disesuaikan dari Majalah Solusi, tulisan al-Ustaz al-Muhaddis al-Syikh Umar M. Nor, imam eksekutif masjid al-Syafaah, Singapura

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Semua bagian tubuh manusia akan hancur kecuali satu tulang, iaitu ujung ekornya (ajab al-dzanb). Dari tulang inilah dibangunkan kembali penciptaannya pada hari kiamat.” Hadis sahih ini diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah. Dalam riwayat Abu Ya’la dan Al-Hakim dari Abu Said Al-Khudri, para sahabat lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah rupa ujung ekor itu?” Baginda menjawab, “Seperti biji sawi (habbat khardal).” Maknanya tulang itu sangat kecil sehingga hampir tak terlihat oleh mata biasa.

Beberapa hadis menjelaskan bahawa proses pengembalian makhluk dimulai dengan hujan yang sangat lebat menyirami bumi selama beberapa hari. Air itu menumbuhkan tulang bakal makhluk yang terpendam di bawah tanah ini tumbuh dan berkembang. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Mereka kemudian tumbuh bagaikan sayuran di musim hujan.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Apabila hari kebangkitan yang ditentukan telah tiba, Israfil meniup sangkakalanya (sur) yang mengembalikan setiap roh ke jasad. Manusia dan makhluk-makhluk Allah yang lain mulai tersedar dari tidur yang panjang. Mereka berkata, “Duhai celakalah kami. Siapakah yang membangkitkan kami dari tempat tidur kami?” seperti yang diceritakan dalam surah Yasin: 52.

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Semua manusia akan dibangkitkan dalam keadaan tidak beralas kaki, tidak berpakaian dan belum dikhitankan sebagaimana keadaan mereka ketika pertama kali diciptakan.” Rasulullah lalu membaca: Sebagaimana kami menciptakan (manusia) pertama kali, maka kami akan mengembalikannya. Itu merupakan janji yang akan kami laksanakan.” (Qs Al-Anbiya: 104).

Mahsyar

Tidak lama kemudian, semua makhluk bergerak dalam rombongan besar yang terdiri dari jutaan manusia menuju ke satu arah. “Hati manusia pada waktu itu sangat takut, pandangannya tertunduk.” (Qs Al-Nazi’at: 8-9). Sebahagian mereka berjalan dengan kakinya, sebahagian yang lain merangkak dengan tangannya, bahkan ada juga yang berjalan “dengan wajahnya”. Seseorang bertanya kepada Rasulullah s.a.w: “Bagaimana seorang kafir berjalan dengan wajahnya?” Baginda menjawab, “Bukankah (Allah) yang membuatnya dapat berjalan dengan kaki, maka Dia juga mampu membuatnya berjalan dengan wajah?” Hadis riwayat Muslim.

Mereka kemudian berkumpul di Mahsyar; sebuah padang luas yang tanahnya putih bak pasir di pinggir pantai, datar tanpa bukit dan lubang. Tak ada bangunan ataupun bendera yang menunjukkan pemilikan. Al-Ghazali berkata, “Janganlah engkau mengira bahawa tanah itu seperti tanah di dunia ini. Tidak ada kesamaan antara keduanya melainkan namanya sahaja.”

Ibn Mas’ud berkata, “Tanah pada hari itu semuanya (dipenuhi) api, dan syurga di seberangnya telah terlihat bersama para bidadari dan cawan-cawan minumannya.” Diriwayatkan oleh Imam Waki’ dalam kitab “Al-Zuhd”.

Keringat

Bayangkan jutaan manusia sejak zaman Nabi Adam hingga generasi terakhir berkumpul dan bersesak-sesakan. Di bawah sinar matahari yang sangat panas, tanah yang membara, ditambah lagi suasana hati yang dipenuhi ketakutan, pada saat itu tubuh manusia basah dengan keringat. Dalam hadis Muslim dari Al-Miqdad bin Al-Aswad, Nabi s.a.w. bersabda, “Pada hari kiamat matahari didekatkan kepada manusia sejarak satu mil. Maka semua manusia tenggelam di dalam keringatnya sesuai dengan amal perbuatannya (di dunia). Sebahagian mereka tenggelam hingga ke mata kaki, sebahagian yang lain hingga ke pinggangnya dan sebahagian yang lain hingga ke mulutnya.”

Imam Ibn Abi Jamrah dalam Syarh Sahih Al-Bukhari berkata, “Manusia yang paling terseksa dengan keringatnya ini adalah orang-orang kafir, kemudian (Muslim) pelaku dosa-dosa besar, dan seterusnya.”

Imam Al-Ghazali berkata dalam Ihyak Ulumiddin , “Ketahuilah setiap titis keringat yang tidak pernah dikeluarkan dalam bekerja di jalan Allah, dalam haji, jihad, puasa, tahajud, membantu Muslim atau beramar makruf nahi munkar, maka keringat itu akan dikeluarkan oleh rasa malu dan takut pada hari kiamat nanti.”

Balasan Amal sebelum Hisab

Singkat kata, setiap orang pada hari kebangkitan ini merasa sangat terseksa jauh sebelum mereka dihisab. Setiap orang merasakan sangat haus, lapar, penat, takut, sedih, bimbang stres dan berbagai kesusahan zahir dan batin serta lain-lain yang belum dapat kita bayangkan pada saat ini. Mereka terus dalam keadaan itu bertahun-tahun lamanya hingga Allah berkenan memulakan proses hisab dan penghitungan amal. Al-Ghazali berkata, “Fikirkanlah suasana panjang dan beratnya penungguan hari itu agar dengan itu terasa ringan bagimu dalam bersabar meninggalkan maksiat sepanjang hidupmu yang singkat ini.”

Pada hari itu, sekecil apa pun amal kebaikan yang pernah dilakukan seseorang di dunia sangat berharga untuk melepaskan sebahagian dari seksaan yang dideritanya ini. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Barang siapa yang melepaskan seorang mukmin dari kesusahan, maka Allah akan melepaskan darinya satu daripada kesusahan yang terdapat pada hari kiamat.” (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah).

Daripada Abu Qatadah bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Barang siapa yang menginginkan agar Allah menyelamatkannya daripada kesusahan (yang dialami) pada hari Kiamat, maka bantulah orang yang dalam kesusahan, atau kurangilah kesusahannya.” (Riwayat Muslim).

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Seseorang akan berteduh di bawah naungan sedekahnya hingga waktu pengadilan (hisab) tiba.” Diriwayatkan oleh Imam Ahmad di “Musnad”-nya.

Al-Hafiz Ibn Abi Al-Dunya meriwayatkan daripada Ibn Mas’ud, “Semua manusia dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan telanjang, sangat lapar, sangat haus dan sangat penat. Barang siapa yang pernah memberikan pakaian kerana Allah, maka Allah akan memberinya pakaian. Barang siapa yang pernah memberi makan kerana Allah, maka Allah akan memberinya makanan. Barang siapa yang pernah memberi minum kerana Allah, maka Allah akan memberinya minuman. Dan barang siapa yang pernah memaafkan karena Allah, maka Allah akan memaafkannya.”

Ulama tabiin kenamaan di kota Mekah, Sufyan bin ‘Uyainah, berkata, “Tidak ada nikmat yang Allah berikan kepada hamba-Nya melebihi kebesaran kalimat tauhid: La ilaha illallah. Sebab kalimat ini di akhirat ibarat air sejuk di dunia.” Diceritakan oleh Imam Al-Hafiz Jamaluddin Al-Mizzi dalam Tahdzib Al-Kamal fi Asma Al-Rijal.

Di bawah Naungan Allah

Sementara itu, apabila kebanyakan manusia dalam kesusahan, terdapat orang-orang tertentu yang seolah-olah tidak mengalami sebarang seksaan apa pun. Mereka adalah orang-orang yang di dunia telah mengalami kesusahan sekejap demi menjaga agama dan prinsipnya, ketika kebanyakan manusia pada saat itu menikmati keseronokan hawa nafsunya.

Rasulullah s.a.w. bercerita tentang mereka, “Tujuh golongan yang berada di bawah naungan Allah ketika tidak ada naungan selain naungan-Nya; pemimpin yang adil, pemuda yang tubuhnya sentiasa menyembah Allah, seseorang yang hatinya terpaut kepada masjid jika ia keluar hingga kembali semula, dua orang yang saling mencintai kerana Allah; mereka berjumpa dan berpisah kerana-Nya, seseorang yang mengingat Allah dalam keadaan sendirian hingga meneteskan air mata, seorang laki-laki yang dirayu oleh wanita cantik dan terhormat namun menolaknya dengan berkata: aku takut kepada Allah, dan seseorang yang bersedekah dengan sembunyi-sembunyi hingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diberikan tangan kanannya.”

Hadis sahih yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim ini mengandung keutamaan luar biasa untuk orang-orang yang memiliki salah satu, apalagi lebih, dari tujuh sifat ini. Iaitu adil, menjaga kebersihan diri sejak muda, sangat mencintai masjid, cinta kerana Allah, mengingat Allah dalam keadaan sendirian, menjaga diri daripada zina, dan bersedekah tanpa mengharap sembarang pujian ataupun balasan.

Imam ahli hadis terbesar di Andalusia Al-Hafiz Ibn Abdil Bar dalam dua kitabnya Al-Tamhid dan Al-Istizkar mentakwil kalimat “naungan Allah” yang disebutkan dalam hadis ini dengan “rahmat Allah.” Sebab mustahil Allah s.w.t. memiliki bayangan hingga manusia dapat berteduh di bawahnya.

Ahli hadis yang dikenal dengan gelaran Hafiz Al-Maghrib ini selanjutnya berkata, “Barang siapa yang berada di bawah naungan Allah, maka ia selamat dari kengerian hari kebangkitan dan segala sesuatu yang tengah menimpa manusia lain pada saat itu seperti rasa khuatir, stres dan (seksaan) keringat.”

Wasilah: Syafaat Terbesar

Setelah sekian lama berdiri di padang Mahsyar yang penuh derita itu, semua manusia sudah tidak mampu lagi menunggu. Mereka segera mendatangi nabi-nabi kekasih Allah agar mereka diperkenankan permintaan bagi Allah memulai hisab. Namun semua nabi-nabi, mulai dari Nabi Adam hingga Nabi Isa as, tidak ada yang berani mengabulkan permintaan itu. Mereka semua terlalu sibuk memikirkan kesalahan yang pernah mereka lakukan sehingga malu untuk meminta kepada Allah pada hari yang sangat menakutkan itu.

Para nabi dan rasul kemudian mengarahkan semua manusia supaya menemui kekasih Allah, pemilik wasilah dan syafaat terbesar, Baginda Muhammad s.a.w. Semua manusia kemudian melaksanakan anjuran tersebut. Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Baginda segera berjalan ke arah Arasy lalu bersujud dan memuji Allah s.w.t. dengan puja-pujian yang belum pernah beliau ucapkan sebelumnya. Allah s.w.t. lalu berfirman, “Wahai Muhammad, angkat kepalamu. Mintalah, Aku akan mengabulkan.” Rasulullah s.a.w. segera meminta untuk dimulai hisab.

Allah segera menurunkan perintahnya kepada semua malaikat, maka hisab yang sangat menentukan itu segera dimulakan.

Mengubat demam panas - petikan dari Kitab 101 Hadis Sahih terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

2010-02-03T02:43:00.000-08:00

بسمِ اللـًّهِ الْكِبـيْرِ ، نَعُوذُ باللَّـهِ الْعَظِيـْمِ مِنْ شَرِّ عِرقٍ نَعَّارٍ ،
وَمِنْ شَرِّ حَرِّ النَّـارِ

Maksudnya : “Dengan nama Allah yang maha Besar, kami memohon perlindungan dengan Allah yang Maha Agung dari kejahatan urat dan kejahatan kepanasan api ” .

Keterangan & Petua Beramal

Menurut al-Imam Al-Zahabi, Ibn Abbas r.huma berkata bahawa Nabi s.a.w mengajar doa ini agar dibacakan bila ditimpa demam panas.
Menurut sebuah hadith yang dikemukakan dalam sahih Al-Bukhari dan Muslim, Asma` r.ha telah menuangkan air kepada seorang perempuan yang ditimpa demam.Beliau telah mengatakan bahawa Nabi s.a.w telah bersabda : “ Sejukkanlah dia dengan air”.

Renungan hari ini...

2010-02-03T02:42:00.000-08:00

“Sesungguhnya seseorang dari kamu dihimpunkan kejadiannya dalam rahim ibunya empat puluh hari sebagai setitis mani, kemudian dia menjadi segumpal darah dalam tempoh yang sama juga kemudian dia bertukar menjadi seketul daging dalam tempoh itu juga, kemudian diutuskan kepadanya malaikat untuk meniupkan ruh padanya dan diperintahkan juga kepada malaikat itu untuk menulis empat perkara iaitulah rezekinya, ajalnya, amalannya dan adakah dia orang yang celaka ataupun orang yang menderita. ( HR al-Bukhari no 3036,Muslim no 2643 )

Doa agar mudah tidur, petikan dari kitab 101 Doa daripada Hadis Sahih terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

2010-02-03T02:40:00.000-08:00

اللَّهُمَّ غَارَتِ النُّجُومُ ، وَهَدَأَتِ الْعُيُونُ ، وَأَنْتَ حَيٌّ قَيُّومٌ ،
يَا حَيُّ ، يَا قَيُّومُ ، أَنِمْ عَيْنَيَّ وَأَهْدِئْ لَيْلِي

Maksudnya : Ya Allah , telah malap bintang-bintang , dan telah tenang mata-mata manusia , dan Engkau maha berkuasa , Wahai yang Maha Berkuasa , lelapkanlah mataku dan tenangkanlah malamku ini .

Keterangan & Petua Beramal
Diriwayatkan oleh At-Tabraniy dan Ibn al-Sunni , dari Hajjaj bin Imran As-Sadusiy, dari Amru bin Al-Husain, dari Muhammad bin Abdillah dari Thaur bin Yazid dari Khalid bin Ma’dan dari Abdul Malik bin Marwan bahawa bapanya pernah mengatakan bahawa Zaid bin Thabit pernah mengadu kepada Nabi saw tentang penyakit tidak boleh tidur malam yang menimpanya , lalu baginda saw mengajarnya doa di atas .

Menurut hadith riwayat Ibnus Sunni , Zaid bin Thabit r.a yang mengalami masalah sukar untuk tidur (insomnia) akhirnya dapat tidur dengan nyenyaknya berkat beramal dengan jampi yang diajar oleh Nabi saw itu .

Menurut pengarang buku Doa & Rawatan pesakit , doa ini boleh dibacakan pada pesakit dan air . Caranya iaitu , letakkan tangan kanan atas dahi semasa membaca doa dan tiup kedua belah biji matanya . Air yang telah dijampi dengan doa ini boleh digunakan untuk diminum dan untuk mandi .

Lelaki bersalaman dengan wanita? diringkaskan dari artikel Us Nik Ab Rahim Nik Ab Ghani, penulis dalam column Maqasid, Majallah SOLUSI

2010-02-03T02:36:00.000-08:00

Sebenarnya, seorang lelaki itu boleh bersalaman dengan wanita mahramnya berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. pernah mencium Fatimah. (HR Abu Dawud dan al-Tirmizi). Selain daripada wanita mahram, bukan mahram atau diistilahkan sebagai wanita ajnabiyyah atau ajnabi. Wanita ajnabi ialah mereka yang halal dikahwini yang bukan mahram atau bukan isterinya. (al-Zuhayli, al-Fiqh al-Islami 7/598). Akhir-akhir ini, umat Islam sering mempertikaikan hukum Allah Taala, baik hukum yang kecil sehingga hukum yang besar termasuk hukum bersalaman sendiri. Berdasarkan pengamatan ulama, mereka bersepakat bahawa seorang lelaki tidak boleh bersalaman dengan wanita ajnabi. Seorang tokoh mazhab Shafie yang disegani, Imam al-Nawawi menegaskan : ‘Sesungguhnya halal melihat kepada wanita ajnabi jika ia ingin menikahinya, atau ketika urusan jual beli, atau ketika mengambil sesuatu barang atau memberi kepadanya dan seumpamanya dan tidak harus menyentuhnya dalam sesuatu situasi berkenaan’. (al-Azkar, 228).

Ummul Mukminin Aisyah r.a pernah bersumpah menafikan Rasulullah s.a.w. pernah menyentuh tangan wanita dalam bai’ah peristiwa hijrah : ‘Demi Allah, tangan baginda tidak pernah menyentuh tangan wanita pun, baginda hanya berbai’ah dengan ucapan’. (Fath al-Bari 11/345-346 dan Sharh Sahih Muslim 13/10). Hadis ini menjelaskan bahawa bai’ah wanita hanya berlaku dengan ucapan sahaja tanpa bersalaman. (Sharh Sahih Muslim 13/10). Ini disokong oleh satu riwayat lain di mana Umaimah binti Raqiqah r.ah pernah berkata : ‘Aku datang kepada Rasulullah s.a.w. dalam kumpulan wanita, kami ingin berbai’ah dengannya. Kami berkata : “Kami berbai’ah denganmu wahai Rasulullah bahawa kami tidak akan menyekutukan Allah dengan sesuatu, kami tidak mencuri, tida berzina, tidak membunuh anak-anak kami dan kami tidak akan membuat cerita dusta yang direka-reka serta kami tidak akan mengingkari perintahmu pada kebenaran”. Lantas Rasulullah s.aw. bersabda : “Pada perkara yang kamu mampu dan berdaya”. Umaimah menceritakan lagi : “Kami berkata bahawa Allah dan RasulNya lebih mengasihani kami daripada diri kami, ayuhlah kami ingin berbai’ah denganmu wahai Rasulullah”. Lalu Nabi s.a.w menjawab : “Sesungguhnya aku tidak bersalaman dengan wanita, sesungguhnya perkataanku kepada seratus orang wanita adalah seperti perkataanku kepada seorang wanita atau seumpama perkataanku kepada seorang wanita”. (HR al-Tirmizi 4/151-152, al-Nasa’i 7/149, Ibn Majah 2/959. al-Tirmizi menyebut : ‘Hadis ini hadis hasan sahih).

Hadis ini adalah nas yang jelas menunjukkan bahawa Nabi s.a.w. tidak bersalaman dengan wanita ketika berbai’ah. Jika Nabi seorang yang maksum tidak bersalaman ketika bai’ah, maka lebih aula hukumnya dalam situasi selain bai’ah. Apabila Rasulullah s.a.w. tidak bersalaman dengan wanita, sudah tentu kita juga wajib mengikut sunnah baginda kerana baginda s.a.w. adalah qudwah dan ikutan kita semua. Dengan dalil-dalil yang sudah jelas dan terang ini, maka tertolaklah segala dakwaan dan hasutan yang cuba menghalalkan perbuatan bersalaman antara lelaki dan wanita. Sesetengah orang berhujahkan keharusan bersalaman dengan wanita melalui hadis Ummu Atiyyah yang diriwayakan oleh al-Bukhari. (Fath al-Bari 10/262). Di sini, saya tidak mahu memanjangkan syubhah-syubhah yang dikaitkan dengan riwayat tersebut. Cukup saya nukilkan penjelasan al-Albani rahimahullah, pakar hadis terkenal : ‘Dan kesimpulannya ialah tidak sahih daripada Rasulullah s.a.w. bahawa baginda bersalaman dengan wanita walaupun ketika peristiwa bai’ah, lebih-lebih lagi dalam situasi ketika bertemu. Segilintir orang yang berhujah keharusannya dengan hadis Ummu Atiyyah yang saya sebutkan tadi sedangkan lafaz bersalaman tidak pernah disebut dalam riwayat tadi dan mereka berpaling daripada hadis-hadis yang jelas menafikan Nabi s.a.w. bersalaman adalah merupakan satu perkara yang tidak keluar dari seorang mukmin yang ikhlas’. (Silsilah al-Ahadith al-Sahihah 2/55).

Oleh itu, bagi kita umat Islam, tiada yang lebih baik dan lebih utama kecuali mengikuti sunnah dan petunjuk Nabi s.a.w. Dalam era moden sekarang, tidak perlu kita mendakwa untuk meniti arus kemodenan maka kita mesti mengikuti semua budaya barat dan cara mereka. Bahkan sebenarnya, yang menjadi keutamaan kita ialah memperkukuhkan diri kita dengan nilai-nilai murni Islam dalam era modenisasi sekarang. Ini supaya kita tidak mudah terjerumus dan tergelincir dihanyutkan oleh kesesatan dunia hari ini. Mudah-mudahan semua umat Islam mendapat hidayah Allah s.w.t. Amin.

Petua menghindari gangguan dalam tidur dari Kitab 101 Doa Dari Hadis-hadis Sahih terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

2010-02-03T02:21:00.000-08:00

antara petua yang sering diabaikan bagi golongan yang sering didatangi oleh mimpi buruk adalah beramal dgn doa ini.

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ غَضَبِهِ وَعِقَابِهِ وَشَرِّ عِبَادِهِ
وَمِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ وَأَنْ يَحْضُرُونِ

Maksudnya : Aku berlindung dengan kalimah-kalimah Allah yang sempurna dari kemarahanNya , seksaanNya , dan kejahatan hamba-hambaNya, dan dari godaan syaitan (bisikannya) serta jangan sampai mereka datang (kepadaku)

Keterangan & Petua Beramal
الرؤيا الصالحة من الله والحلم من الشياطين فإذا رأى أحدكم ما يجب
فلا يحدث به إلا من يحب الحديث
Maksudnya : Nabi saw bersabda , yang bermaksud : “Mimpi yang baik adalah dari Allah, sedang mimpi (buruk) adalah dari syaitan. Apabila seseorang di antara kamu bermimpi yang disenangi, janganlah dibicarakan kecuali kepada orang yang senang mendengarnya.

Bagi seseorang yang bermimpi buruk, hendaklah berbuat seperti berikut:

a) Meludah ke kirinya, tiga kali
b) Minta pertolongan kepada Allah dari godaan syaitan dan kedahsyatan mimpinya, tiga kali
c) Membalikkan tubuh ( mengubah posisi)
d) Tidak menceritakan mimpi itu kepada orang lain.
e) Mengambil wudhuk lalu melakukan solat sekiranya mahu .
Menurut majalah Reader’s Digest edisi Julai 2006, berdasarkan kajian saintifik seseorang itu mampu merakamkan mimpi yang dilaluinya dan mentafsirkannya secara positif .Langkah yang perlu dilakukan adalah seperti di bawah :
1. Fikirkan sesuatu idea yang ingin kita bawakan dalam tidur.
2. Sediakan peralatan untuk merekodkan mimpi sebaik sahaja terjaga dari tidur.
3. Cuba bangun secara natural tanpa menggunakan jam loceng atau secara terpaksa.
4. Bangun secara perlahan dengan membuka mata secara beransur-ansur.
5. Hubungkan pola mimpi dengan keadaan semasa untuk mengelakkan lupa.
6. Tukarkan outcome mimpi kepada perkara yang positif.
7. Bersabar untuk mengingatkan mimpi semula, kerana ia mungkin mengambil masa yang lama untuk diingat semula.

Sekadar peringatan ...

2010-02-03T02:05:00.000-08:00

PETIKAN DARI MAKALAH US UMAR M NOR DALAM MAJALAH SOLUSI

Pilih Keinginan atau Keperluan ?

Imam Ahmad meriwayatkan dalam kitab “Al-Zuhd” bahawa Umar bin Al-Khattab suatu hari berkunjung ke rumah anaknya, Abdullah. Tiba-tiba dia melihat sepotong daging di rumah itu. Dia lalu bertanya, “Mengapa ada daging di sini?” Abdullah menjawab, “Aku teringin memakan daging, jadi aku membelinya.” Umar lalu berkata, “Apakah setiap kali teringin sesuatu, engkau terus memakannya? Cukuplah pembaziran yang dilakukan seseorang, setiap kali dia menginginkan sesuatu lalu memakannya.”

Imam Ahmad juga meriwayatkan dalam kitab yang sama bahawa suatu hari Umar berjumpa dengan Jabir bin Abdillah yang sedang membawa daging dari pasar. Ia lalu bertanya, “Apa yang engkau bawa itu, wahai Jabir?” Jabir menjawab, “Ini daging. Aku membelinya sebab teringinkan hendak makan daging.” Sekali lagi Umar berkata, “Apakah setiap kali menginginkan sesuatu, engkau membelinya?”

Nafsu

Ucapan Umar Al-Faruk yang diakui Baginda Nabi s.a.w sebagai sangat pandai memilih kebenaran dan kebatilan ini adalah tepat untuk dijadikan panduan hidup. Beliau mengajarkan agar kita tidak menjadikan “keinginan” sebagai asas konsumsi melainkan “keperluan”. Sebab hakikat keinginan adalah nafsu serakah yang tidak mengenal batasan. Setiap kali diberi, ia akan meminta yang lain. Begitulah seterusnya sehingga jika selalu dituruti, ia akan menghantar manusia kepada gaya hidup mewah yang berakhir dengan pembaziran.

Sementara itu, asas keperluan intinya menjadikan akal rasional sebagai pembuat keputusan. Dengan kecerdasannya, akal akan memilih benda-benda yang penting dan yang kurang (atau sama sekali tidak) penting. Akibatnya, seseorang yang berpegang kepada asas ini dapat mengawal perbelanjaannya dengan baik dan selamat daripada kegawatan financial.

Prinsip ini memperlihatkan ketinggian fiqah Sayidina Umar. Sebab tidak terhitung anjuran Islam agar kita membangkang keinginan nafsu. Al-Quran bahkan menyebutkan bahawa sikap memperturutkan hawa nafsu merupakan gaya hidup kafir yang tidak selari dengan prinsip keislaman. “Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka.” (Al-Najm: 23)

Al-Quran juga menceritakan bahawa orang kafir menjadikan nafsunya sebagai tuhan selain Allah (Al-Furqan: 25). Jika begitu, membangkang keinginan nafsu merupakan persaksian tauhid yang sangat tinggi sehingga tepat ucapan Imam Sahl bin Abdillah Al-Tustari: “Allah tidak disembah dengan suatu amalan yang lebih baik daripada membangkang keinginan nafsu.”

Kisah tokoh Islam yang berkaitan dengan hal ini sangat banyak kita temui dalam buku-buku sejarah. Sayidina Umar, yang kisahnya membuka tulisan saya kali ini, terkenal dengan sangat pandai mengawal nafsu sehingga tidak pernah mencela makanan yang dihidangkan kepadanya.

Imam Ahmad meriwayatkan dalam kitab Al-Zuhd bahawa pada suatu hari, pelayan Umar yang bernama Aslam berkata dalam hati: “Hari ini, aku akan membuat Umar mencela makanan.” Lalu dia menghidangkan segelas susu yang masam untuknya. Seketika meminum susu ini, wajah Umar berubah. Namun dia tidak mencela minuman itu, sebaliknya berkata, “Duhai betapa lazatnya rezeki Allah s.w.t.”

Anaknya, Abdullah bin Umar, sejak ditegur ayahnya tadi selalu meninggalkan sesuatu kerana Allah setiap kali mencintainya. Nafi, pembantunya, berkata, “Setiap kali Ibn Umar mencintai sesuatu dari harta miliknya, dia akan melepaskan sesuatu itu. Suatu hari dia menunggang seekor unta dan merasa sangat menyukainya. Dia segera turun dari unta itu dan berkata, wahai Nafi, lepaskan pelana ikatan unta ini dan jadikanlah ia korban untuk Baitullah.”

Prinsip hidup ini terus hidup dalam masyarakat Islam hingga berabad-abad kemudian. Ulama Baghdad yang terkenal, Sari bin Abdillah Al-Saqathi, pernah berkata, “Sejak tiga puluh tahun yang lalu, nafsuku selalu menuntut untuk (memakan) wortel yang dicelup ke dalam madu, namun aku tidak menurutinya.”

Balasan Meninggalkan Nafsu

Saya sedar bahawa ajakan untuk meninggalkan nafsu sangat ringan di lidah namun sangat berat diwujudkan dalam perbuatan. Apatah lagi hati manusia selalu berusaha memperoleh kelazatan sebanyak-banyaknya. Namun hal tersebut menjadi ringan sekiranya kita meyakini bahawa meninggalkan nafsu pada hakikatnya adalah menukar kelazatan kecil dengan kelazatan lain yang lebih besar.

Jangan salah faham. Saya tidak membicarakan tentang kelazatan syurga yang hanya boleh dinikmati selepas meninggal dunia. Insya-Allah kita akan mendapatkan itu juga nanti. Tetapi saat ini saya sedang berbicara tentang kelazatan “syurga dunia” yang dapat dirasakan sebelum nyawa kita berpisah daripada jasad. Ibn Athaillah al-Sakandari berkata, “Tuhan kita sangat pemurah. Tidak mungkin kita bekerja untuknya sekarang namun ia membalasnya nanti.”

Percaya atau tidak, anda dapat merasai balasan daripada amalan meninggalkan nafsu yang anda lakukan di dunia ini sebelum menerima pahalanya di akhirat kelak. Balasan minima yang segera anda rasakan adalah kenikmatan kembali kepada Allah dan berdamai dengan hati nurani. Ibrahim Al-Khawas berkata: “Barang siapa yang meninggalkan keinginan nafsu, namun ia tidak merasakan (kelazatan) balasannya dalam hati, bererti ia tidak jujur dalam meninggalkannya.”

Balasan lain yang sedang menunggu seperti yang dijelaskan oleh seorang sahabat Nabi s.a.w yang bernama Ubay bin Ka’b katanya: “Tidaklah seorang hamba meninggalkan sesuatu kerana Allah, melainkan Allah akan memberinya sesuatu yang lebih baik daripada itu dari arah yang tidak disangka-sangka.” Ucapan ini diriwayatkan oleh Ibn Al-Mubarak dalam kitab Al-Zuhd.

Bagi pemuda yang suka melihat sesuatu yang haram, sila renungi ucapan sahabat Nabi s.a.w yang diakui ketinggian ilmunya ini. Lalu ditinggalkannya kerana kelazatan maksiat yang sedang menjerat itu hakikatnya membunuh anda. Dan yakinlah, kelazatan yang lebih besar (hanya Allah yang tahu apa bentuknya) sedang menunggu anda sebagai balasan yang Allah berikan kepada orang yang meninggalkan nafsu kerana-Nya.

Jika anda merasa seronok menghisap rokok, cubalah meninggalkan keseronokan ini kerana Allah. Nescaya keseronokan lebih besar dan halal akan menghampiri anda sebagai gantinya dari Allah.

Jika anda berasa nikmat mempraktikkan gaya hidup bebas daripada aturan agama tanpa hukum halal dan haram, sudah sampai saatnya anda merenungkan kembali kenikmatan itu. Jika ianya membawa kepada kenikmatan sebenar, sila anda memperturutkan nafsu anda hingga akhir hayat. Tapi jika anda yakin nikmat itu hanya akan berakhir dengan kesengsaraan, segera tinggalkan kenikmatan semua itu dan beralihlah kepada kenikmatan hakiki yang sedang menunggu anda.

Akhirnya,

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Barang siapa yang meninggalkan sehelai pakaian (kerana dorongan) tawaduk kerana Allah, padahal dia mampu memakainya, maka Allah akan memanggilnya di hadapan semua makhluk lalu membiarkannya memilih baju-baju iman yang dia kehendaki.”

Sering kali seseorang membeli sehelai pakaian bukan kerana memerlukannya untuk menutup aurat atau menjaga daripada panas atau sejuk. Dia membelinya hanya kerana pakaian itu pernah dilihatnya di dalam sebuah majalah fesyen. Begitu juga sikap sebahagian orang terhadap telefon bimbit, beg tangan, kereta, komputer riba dan aksesori lain yang mewarnai hidup kita. Hadis di atas menjelaskan balasan akhirat untuk orang yang bersedia meninggalkan kebiasaan buruk ini.

Akhirnya, sering-seringlah bertanya kepada diri sendiri ketika anda sedang memandang sesuatu benda di pusat beli belah, “Apakah saya ingin atau perlu membeli barang ini?” Lalu ucapkan kata-kata Sayidina Umar dengan jelas, “Cukuplah pembaziran yang dilakukan seseorang, setiap kali ia menginginkan sesuatu yang dia membelinya.” Wallahu a’lam.

Doa agar dapat membayar hutang dari buku 101 petua murah rezeki dan jauhi hutang terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

2010-02-03T02:02:00.000-08:00

اللَّهُمَّ اكْفِنِي بِحَلالِكَ عَنْ حَرامِكَ وَأَغْنِنِي بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

Ya Allah, cukupkanlah aku dengan rezekiMu yang halal (hingga aku terhindar) dari yang haram. Kayakanlah aku dengan AnugerahMu, (hingga aku tidak minta) kepada selainMu.

Kisah di sebalik doa ini :

Menurut sebuah riwayat dari al-Imam al-Tirmizi , seorang lelaki bertaraf hamba telah datang berjumpa dengan Sayyidina Ali ra meminta agar ditunjukkan jalan membolehkannya hidup merdeka dan bebas. Sayyidina Ali memberitahunya jika kamu bermal dengan doa yang pertama di atas , engkau akan dapat membayar hutangmu walaupun jika sebesar gunung .

6 ways to control your financial life

2010-02-03T02:00:00.000-08:00

1. Kemaskinikan data kewangan anda.Ini melibatkan pelaburan, simpanan, skim insuran yang anda sertai termasuk bil-bil kegunaan anda seperti letrik, air dan telefon.Perbuatan menangguhkan bayaran hingga ke hujung bulan akan mengakibatkan longgokan komitmen.Hakikatnya anda akan merasai kehilangan ‘control’ terhadap kewangan anda!

2. Mengurangkan kos dengan menggunakan bahan alternative.Sebagai contohnya kita dapat mengurangkan belanja harian dengan memakan makanan yang lebih murah yang lebih baik dan berkhasiat sewaktu bersarapan.Seseorang ya bersarapan dengan roti yang disapu dengan madu berasama ‘cereal’ di rumahnya tentu dapat mengurangkan belanja dari makan di restoran setiap hari. Kata penulis artikel : “ Spending no more than you can afford is absolutely essential to financial control”.

3. Kurangkan Penggunaan kad kredit.Jelaskan bayaran sebelum tempoh matang sepenuhnya agar anda terselamat dari dikenakan ‘interest’.

4. Simpan sekurang-kurangnya 5 % dari total ‘income’ anda setiap bulan.

5. Bertungkus lumus dalam usaha untuk mencapai target anda.Kata penulis artikel : “ Visuallising what you want is the first step in seting goals.Think big, but be as specific as possible.Write down your financial goals, then figure out what steps you need to achieve them.Break them into manageable parts.If your goal is to save RM 5000 next year, seeing all those zeroes may seem daunting.But saving RM 100 a week is not so overwhelming”.

6. Membuat perancangan kewangan yang teliti berdasarkan masa sekarang dan akan datang.

Tidur : Peluang untuk menjadikannya sebagai ibadah

2010-02-03T01:57:00.000-08:00

Tidur adalah dianggap sebagai ibadat seorang hamba kepada Penciptanya, sekiranya seseorang itu tidur mengikut sunnah Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam.
Bagi memperjelaskan kedudukan tidur dalam ISlam, eloklah jika kita dapat melihat gambaran sunnah Nabi saw dan adab-adab tidur seperti yang dikemukakan dalam kitab Syamail Muhammad saw .

Antara hadis yang menerangkan adab tidur Nabi saw adalah sebuah hadis riwayat Bukhari dan Muslim bermaksud : "Jika kamu akan tidur maka berwudhu'lah bagaikan kamu akan sembahyang, kemudian berbaring atas pinggang kanan dan bacalah do'a ini (seperti do'a yang dijelaskan selepas ini) dan jadikanlah bacaan do'a itu yang terakhir daripada bacaanmu (perkataanmu)".

Dalam sebuah hadis diterangkan: "Al-Barra' bin Azib r.a. berkata: "Adalah Rasulullah s.a.w. jika akan tidur, mengiring ke sebelah kanan kemudian Baginda membaca: Maksudnya : "Ya Allah aku serahkan diriku kepadaMu dan menghadapkan mukaku kepadaMu dan menyerahkan semua urusanku kepadaMu, dan menyandarkan belakangku kepadaMu kerana mengharap dan takut kepadaMu, tiada perlindungan dan tiada tempat selamat daripada seksaMu kecuali kembali kepadaMu. Aku beriman kepada kitab yang Engkau turunkan dan Nabi yang telah Engkau utus". (Hadis riwayat Bukhari)

Dalam riwayat yang berasingan yang turut diriwayatkan oelh Al-Bara’ bin ‘Azib ra., beliau berkata: “Sesungguhnya Nabi SAW bila berbaring di tempat tidurnya, baginda akan meletakkan telapak tangannya yang kanan di bawah pipinya yang kanan, lalu berdoa: Rabbi qinii ‘adzaabaka yawma tab’atsu ‘ibaadaka (Ya Tuhanku, peliharalah aku dari azab-Mu pada hari Kau bangkitkan seluruh hamba-Mu).” [HR. At-Tirmidzi]
Hudzaifah pula meriwayatkan: “Bila Rasulullah SAW berbaring di tempat tidurnya, maka baginda berdoa: Allahumma bismika amuutu wa ahyaa (Ya Allah, dengan Asma-Mu aku mat dan aku hidup). Dan jika bangun dari tidurnya beliau berdoa: Alhamdu lillaahilladzii ahyaanaa ba’da maa amaatanaa wa ilayhin-nusyuur (Segala puji bagi Allah, yang telah menghidupkan daku kembali setelah mematikan daku, dan kepada-Nya tempat kembali).” [HR. At-Tirmidzi]

Menurut Ummul Mukminin Aisyah ra. Beliau berkata: “Bila Rasulullah SAW berbaring di tempat tidurnya, baginda akan menghinmpunkan kedua telapak tangannya, lalu meniup keduanya dan dibaca pada keduanya surat Al-Ikhlash, Al-Falaq, dan An-Naas. Kemudian disapunya seluruh badan yang dapat disapunya dengan kedua tangannya. Baginda memulakan dari kepalanya, mukanya dan bagian depan dari badannya. Beliau lakukan hal ini sebanyak tiga kali.” (HR. At-Tirmidzi , Lihat Kitab Syamail Muhammad cet Telaga Biru, hlm 167-168 )

Walaupun kita digalakkan mendahulukan posisi tidur di atas sisi sebelah kanan (rusuk kanan) dan berbantal dengan tangan kanan, namun tidaklah menjadi masalah apabila berubah posisinya ke sebelah sisi kiri. Perkara ini berdasarkan sabda Rasulullah: “Berbaringlah di atas rusuk sebelah kananmu.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Arahan Nabi dalam hadis ini bukanlah merujuk kepada suatu yang wajib kerana dalam kesempatan yang lain Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam juga pernah mengubah kedudukan tidur baginda.Dalam hadis yang sahih ini, Rasulullah telah melakukan tidur secara terlentang dengan cara meletakkan satu kaki di atas yang lain sebagaimana maksud hadis :
"Daripada 'Abbad bin Tamim, daripada bapa saudaranya, bahawasanya Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam tidur terlentang di masjid sambil meletakkan satu kaki di atas yang lain." (Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim)

Berkaitan dengan tidur terlungkup pula terdapat sebuah hadis yang merujuk kepada tegahan Nabi saw.Hadis ini bermaksud : Tidak dibenarkan terlungkup dengan posisi perut sebagai tumpuannya samada ketika tidur malam atau pun tidur siang. “Sesungguhnya (posisi tidur terlungkup) seperti itu adalah posisi tidur yang dimurkai Allah Azza Wa Jalla.” (HR. Abu Daud dengan sanad yang shohih)

Sebagai tambahan,satu huraian lanjut yang bermanfaat untuk diketahui oleh setiap muslim terdapat beberapa lagi adab yang dituntut amalannya sebelum tidur agar tidur itu menjadi ibadah di sisi Allah.Ini disebabkan tidur adalah aktiviti harian yang tidak khusus kepada anak-anak.Menurut Ab Aziz bin Fathi as-Sayyid Nada dalam Kitab Ensiklopedia Adab Islam, antara adab-adab tidur yang menjadi amalan Nabi s.a.w dan salafussoleh ialah :

1. Mengikhlaskan niat supaya tidur itu untuk memberi kekuatan untuk beramal selepas bangkit kelak.
2. Tidak tidur di tempat terbuka yang mudah dilihat manusia.
3. Elakkan tidur sewaktu kekenyangan.
4. Tidur dalam keadaan suci.
5. Tidur dalam keadaan berwudhuk.
6. Membaca surah dan ayat yang menjadi amalan Nabi s.a.w sebelum tidur.
7. Bercelak dengan celak.Ini berdasarkan hadis yang yang bermaksud : Henaklah kamu tidur dengan bercelak kerana ia dapat mencerahkan pandangan dan melebatkan bulu mata. ( riwayat al-Tirmizi, Ibn Majah dan al-Hakim )
8. Mengerjakan solat sunat seperti witir sebelum tidur.Ini adalah berpandukan kepada hadis riwayat Ahmad yang bermaksud : Orang yang tidak tidur hingga dia mengerjakan solat witir adalah orang yang bertekad kuat.
9. Mengibaskan tempat pembaringan dengan hujung kain dan mengucapkan bismilLah seperti riwayat al-Tirmizi.
10. Bersiwak atau bersugi ketika bangun pada malam hari seperti yang diriwayatkan dari Ibn Adiy.

Sebagai kesimpulannya terdapat beberapa amalan yang wajar dilakukan bagi menjadikan tidur kita sebagai sumber kerehatan dan sebab mendaat ridhaNya.Manakala posisi tidur yang digalakkan berpandukan kepada hadis adalah di atas dada bahagian kanan.Kemudian perubahan yang berlaku dalam posisi selepas itu tidaklah menjadi masalah selagi tidak berkeadaan terlangkup.

Wallahu a’lam.

Adab-adab menuntut ilmu

2010-02-03T01:56:00.000-08:00

Al-Imam al-Ghazali menggariskan adab-adab di bawah agar diamalkan oleh seseorang penuntut ilmu.Perkara ini wajar diberi perhatian untuk mendapat keberkatan darinya.

1. Mengikhlaskan niat menuntut ilmu untuk mendapatkan keredhaan Allah.
2. Hendaklah bertaqwa kepada Allah setiap masa.
3. Menimbulkan rasa MuraqabatulLah dalam diri.
4. Bersifat Tawadhu’ dan tidak menyombongkan diri .
5. Melatih diri dengan sifat Qana’ah dan Zuhud.
6. Menghiasi diri dengan Kehormatan diri ( Al-Muru`ah ).
7. Menjauhi kemewahan tanpa keperluan.
8. Berpaling dari perkara sia-sia.
9. Bersikap lemah lembut.
10. Banyak melakukan Tafakkur dan Merenung.
11. Mempunyai prinsip yang tetap dalam kebenaran dan berjaga-jaga terhadap sesuatu berita yang diterima.
12. Memelihara kehormatan guru.
13. Mencatat ilmu yang diperolehi.
14. Beramal dengan apa yang dipelajari
15. Mendoakan kebaikan bagi gurunya.
16. Hindari teman yang merosakkan.
17. Bercita-cita tinggi.
18. Menjaga hafalan.
19. Amanah terhadap ilmu yang dipelajari.
20. Menguruskan masa dengan bijak.
21. Merujuk kitab-kitab yang lebih besar.
22. Sentiasa berdiskusi dengan hikmah.
23. Melakukan ulangkaji supaya tidak terlupa.
24. Mempelajari ilmu alat yang berkaitan dengan disiplin itu.
25. Menjauhi perkara syubhat.
26. Jauhi buruk sangka.
27. Jauhi orang yang melakukan bid’ah.
28. Hormati ahli ilmu yang dikenali dengan kebaikannya, muhasabahlah mereka dengan cara yang terbaik tanpa merendahkan mertabat mereka.
29. Jawablah “Saya tidak tahu” jika anda ditanya dalam perkara yang anda memang tidak tahu.
30. Jauhi bergurau yang berlebihan.

-dipetik dari Kitab Ihya` Ulumiddin Bab al-Ilm wa Fadhluh

Kata al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’iey dalam Dewan al-Syafi’iey

أخي لن تنال العلم إلا بستة
سأنبيك عن تفصيلها ببيان
ذكاء وحرص واجتهاد وبلغة
وصحبة أستاذ وطول زمان

Maksudnya :
Saudaraku ! Engkau takkan dapat mencapai ilmu melainkan dengan 6 perkara
Akan kukhabarkan kepadamu dengan penjelasannya
Kecerdikan, kesungguhan,kerajinan, dan makanan berkhasiat yang tidak berlebihan
Dan berkawan dengan gurumu dan lamanya tempoh belajarmu.

Persediaan ke masjid dan Peringatan sebelum solat Jumaat

2010-02-03T01:54:00.000-08:00

Adab Berkaitan Masjid

1. Memakai pakaian yang sesuai dan bersih.
2. Memakai wangi-wangian bagi lelaki. Jangan memakan atau memakai sesuatu benda yang berbau busuk ke dalam masjid .
3. Jika anda memakan bawang atau menghisap rokok, silalah mencuci mulut atau berwuduk
4. Amalkan pergi ke masjid dalam keadaan berwudhuk.
5. Amalkan membaca doa yang diamalkan oleh Nabi s.a.w dalam perjalanan ke masjid.
6. Berjalan ke masjid dalam keadaan tenang, walaupun solat berjemaah sudah bermula.Ikutlah pergerakan imam.Sempurnakan apa yang tertinggal sesudah imam memberi salam.
7. Beri salam kepada orang yang telah sampai.Jika tiada orang maka ucapkanlah salam untuk diri sendiri iaitu :
السلام عَلـَيْنا و عَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِينَ
Maksudnya : “ Salam sejahtera dari Allah atas kita dan sekalian hambaNya yang saleh”.
8. Datanglah ke masjid lebih awal dan membaca doa ke masjid iaitu :

DOA MENUJU KE MASJID

Diriwayatkan dalam sahih Muslim , dalam sebuah hadith bahawa Ibn Abbas r.huma bahawa Nabi s.a.w telah keluar dari rumah Maimunah r.ha selepas bertahajjud. Untuk ke masjid bersolat Subuh , maka baginda s.a.w telah membaca doa di bawah :

اَللَّهُمَّ اجْعَلْ فِي قَلْبِي نُورًا ، وَ فِي لِسَانِي نُورًا ، وَاجْعَل فِي سَمْعِي نُورًا ،
وَاجْعَلْ فِي بَصَرِي نُورًا ، وَاجْعَلْ مِن خَلْفِي نُورًا ، وَمِن إِمَامِي نُورًا ،
وَاجْعَلْ مِنْ فَوقِي نُورًا ، وَمِنْ تَحْتِي نُورًا ، اَللَّهُمَّ أَعْطِنِي نُورًا
Maksudnya : “Ya Allah, jadikanlah cahaya di hatiku, cahaya di lidahku, cahaya di pendengaranku, cahaya di penglihatanku, cahaya dari belakangku, cahaya di hadapanku, cahaya dari atasku dan cahaya dari bawahku. Ya Allah, berilah aku cahaya”.

9. Masuklah dengan kaki kanan dengan membaca doa masuk masjid iaitu :

DOA MASUK MASJID
Masjid berasal dari perkataan Arab yang bermaksud tempat sujud.Perkataan ini telah digunakan oleh Allah di beberapa tempat dalam al-Quran.

أَعُوذُ بِالله العَظِيمِ ، وَبِوَجْهِهِ الكَرِيْمِ وَسُلْطَانِهِ القَدِيْمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ
بِسْمِ الله وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ الله ،
اَللَّهُمَّ افْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ
Maksudnya : “Aku berlindung kepada Allah yang Maha Agung, pada wajahNya yang mulia dan kekuasaanya yang Qadim(tidak ada permulaannya) dari syaitan yang terkutuk. Dengan nama Allah dan semoga selawat dan salam tercurahkan kepada Rasulullah s.a.w . Ya Allah, bukalah pintu-pintu rahmatMu untukku”.

10. Pilihlah saf yang kehadapan.
11. Solat sunat tahiyyatul masjid sebelum duduk. Jangan menunaikan solat di tempat yang boleh mengganggu orang ramai seperti di muka pintu.
12. Duduk dengan tenang dan tertib sambil mengadap kiblat.
13. Niatlah iktikaf di masjid.Lafaz niatnya ialah :
نَوَيْتُ الاعْتِكَافَ فِي هَذَا المَسْجِدِ للهِ تَعَالَى
Maksudnya : “Sahaja aku beriktikaf dalam masjid ini kerana Allah swt”.
14. Gunakanlah kesempatan ketika berada dalam masjid untuk membaca al-Quran atau berzikir tetapi janganlah mengganggu orang lain yang sedang beribadah.
15. Sekiranya solat berjemaah sudah bermula,melangkahlah dengan tenang,walaupun ketinggalan rakaat.Apa yang terkurang dari imam sempurnakanlah kemudiannya.
16. Jangan melintas di hadapan orang yang sedang solat.
17. Jangan berbual di dalam masjid mengenai hal hal keduniaan.
18. Dilarang berjual beli dalam masjid.
19. Melangkah keluar dengan kaki kiri, sambil membaca doa keluar masjid iaitu:

DOA KELUAR MASJID

بِسْمِ اللهِ والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلَى رَسُولِ اللهِ ،
اللّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ
اللّهُمَّ اعْصِمْنِي مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
Maksudnya : “Dengan nama allah semoga selawat dan salam terlimpahkan kepada Rasulullah, Ya Allah, sesungguhnya aku minta kepadamu dengan keutamaanmu. Ya Allah peliharalah aku dari godaan syaitan yang terkutuk”.

20. Hadirilah majlis ilmu yang dikendalikan dalam masjid, dan berilah tumpuan kepadanya, kerana Allah menjanjikan rahmat dan ketenangan serta pahala bagi yang menghadirinya.
21. Jangan mengambil atau membawa pulang barang barang di dalam masjid kerana ia adalah harta wakaf untuk kegunaan kaum muslimin dan muslimat.

Tinggalkan terung yang haram Allah s.w.t. kurniakan isteri yang solehah

2010-02-03T01:51:00.000-08:00

petikan dari Majalah Solusi Kolum Mahmudah oleh al-Syikh al-Ustaz Umar Mohd Nor -hafizahulLah-

Di kota Damsyiq, ada sebuah masjid besar yang bernama Masjid Al-Taubah. Kira-kira tujuh puluh tahun yang lalu, masjid ini pernah diduduki oleh seorang pemuda, penuntut ilmu yang bernama Sulaim Al-Suyuthi. Beliau terkenal pandai dalam ilmu agama dan sangat soleh, tetapi ia sangat fakir. Ia tidak memiliki tempat berteduh selain sebuah bilik di dalam masjid Al-Taubah.

Suatu hari, Sulaim merasa sangat lapar. Sudah dua hari beliau tidak makan dan tidak memiliki apa-apa untuk membeli makanan. Pada hari ketiga, beliau merasa hampir mati. Otaknya lalu berfikir; apa yang harus dilakukan? Malah dia berasa telah sampai kepada batasan darurat yang membolehkan dirinya memakan bangkai atau mencuri sesuai keperluan. Ia memilih untuk mencuri.

Masjid Al-Taubah pada waktu itu berada di tengah-tengah kota raya. Rumah-rumah pada saat itu saling berdekatan dan atapnya saling berhampiran. Jika seseorang mahu, ia dapat berjalan hingga ke akhir kota dengan melangkah di atas atap-atap rumah. Syeikh Sulaim segera memanjat dinding masjid. Ia terus melangkah ke atap rumah penduduk. Ia melihat seorang wanita dari atap tersebut, ia segera menutup matanya dan menjauh.

Kemudian dia tiba ke sebuah rumah kosong, ia mencium dari dalamnya bau sebuah masakan. Bau itu macam magnet yang menarik dirinya untuk turun. Ia segera melompat ke dalam rumah itu dan terus berlari ke dapur. Ia segera mengangkat penutup kuali dan melihat terung-terung (bazinjan mahsyi) yang sedang dimasak. Tangannya mengambil salah satu dari terung tersebut dan segera menggigitnya. Namun sebelum ia berhasil menelan gigitan tersebut, akal dan agamanya kembali. Hatinya segera berkata, “Auzu billah. Saya seorang pelajar agama yang tinggal di masjid. Tidak patut saya menceroboh rumah orang lain dan mencuri makanannya.”

Ia menjadi sangat menyesal. Ia lalu beristighfar dan mengembalikan terung yang telah digigitnya itu ke tempatnya semula. Ia lalu kembali ke masjid dan duduk di sebuah majlis ilmu. Namun karena sangat lapar, ia hampir tidak mengerti apa yang ia dengar. Setelah majlis itu selesai dan semua orang telah kembali ke rumah masing-masing, tidak ada yang masih berada di dalam masjid kecuali Syeikh Sulaim dengan gurunya.

Dalam keadaan itu seorang wanita berniqab tiba-tiba datang dan berbicara dengan sang guru, suaranya sangat halus. Kemudian guru itu memanggil Syeikh Sulaim lalu berkata kepadanya, “Perempuan ini memberitahuku bahawa suaminya baru sahaja meninggal dunia. Dan ia seorang yang asing di negeri ini. Tidak ada yang menjaganya selain pak ciknya yang sudah sangat tua. Ia mewarisi rumah dan semua harta suaminya. Untuk itu, ia meminta dicarikan seorang suami yang dapat menjaga dirinya dari orang-orang jahat. Maukah engkau menikahinya?”

Syeikh Sulaim berkata, “Ya.” Lalu Syeikh itu bertanya kepada perempuan itu, “Maukah engkau menerimanya sebagai suami?” Ia menjawab, “Ya.” Ia lalu memanggil pakcik perempuan itu dan menghadirkan dua orang saksi. Akad nikahpun dilaksanakan segera.

Syeikh itu lalu berkata, “Bawalah suamimu ini.” Perempuan itu lalu memimpinnya ke rumah tempat tinggalnya. Apabila perempuan itu menyingkap niqabnya, ternyata ia adalah seorang wanita yang sangat muda dan cantik. Juga ternyata, rumah kediamannya adalah rumah yang tadi dicerobohinya.

Isterinya lalu bertanya, “Maukah engkau makan?” Ia menjawab, “Ya.” Isterinya segera membuka penutup kuali dan melihat terung-terungnya. Ia segera berkata, “Hairan sekali, siapa yang telah masuk ke rumah dan memakan terungku?”

Syeikh Sulaim segera menangis dan menceritakan kisahnya kepada isterinya. Isterinya itu segera berkata, “Inilah buah daripada sifat amanah. Engkau meninggalkan sebiji terung yang haram, Allah lalu memberikan kepadamu rumah ini berserta seluruh seisinya melalui cara yang halal.”

Tinggalkan yang Haram

Kisah ini diceritakan oleh Allahyarham Syeikh Ali Al-Thantawi, seorang ulama besar di Syria yang wafat beberapa tahun lalu, di dalam ”muzakarat”nya. Beliau berkata, “Cerita ini kisah nyata. Saya sendiri mengenali tokoh-tokohnya dan saya masih ingat perincian ceritanya.” Masya-Allah, ketika membaca kisah ini saya kembali teringat kota Damsyiq yang penuh dengan ilmu dan keberkatan. Kejadian luar biasa sering terjadi di kota ini bagi orang-orang yang ikhlas menuntut ilmu kerana Allah.

Pengajaran yang terkandung di dalam kisah ini sangat jelas. Satu biji terung haram yang anda tinggalkan kerana Allah akan dibalas dengan rumah besar berserta isinya dan isteri yang cantik di dunia ini. Belum lagi balasan tidak terkira daripada Allah di akhirat kelak, ”Tak seorangpun mengetahui berbagai nikmat yang menanti dan yang indah dipandang, sebagai balasan bagi mereka atas apa yang mereka kerjakan.” (surah al-Sajdah: 17).

Meninggalkan perkara haram adalah ibadah yang paling Allah sukai. Imam Al-Tirmidzi meriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tinggalkanlah perkara-perkara yang haram, maka engkau menjadi orang yang paling banyak ibadahnya.” Siti Aisyah berkata, “Kamu semua tidak akan membawa amalan yang lebih baik daripada sedikit dosa. Maka barang siapa yang mahu mengalahkan seorang ahli ibadah yang tidak pernah berhenti menyembah Allah, maka tahanlah dirinya daripada dosa.”

Para ulama berkata, “Perbuatan taat dapat dilakukan oleh semua orang. Namun meninggalkan maksiat, hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang siddiq (jujur kepada Allah).” Maimun bin Mahran, seorang ulama tabiin berkata, “menyebut nama Allah dengan lisan adalah perbuatan yang sangat baik. Namun lebih baik daripada itu ialah seseorang yang mengingat Allah ketika hampir melakukan maksiat.”

Doa buat mengubati perasaan duka atau stress dari Kitab 101 Doa daripada hadis-hadis sahih terbitan Telaga Biru

2010-02-03T01:49:00.000-08:00

اللهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ، وَ ابْنُ عَبْدِكَ ، وَ وَ ابْنُ أَمَتِكَ ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ أنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَداً مِنْ خَلْقِكَ ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ اْلغَيْبِ عِنْدَكَ ، أنْ تَجْعَلَ القُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي،وَ نُوْرَ صَدْرِي ، وَجَلاءَ حُزْنِي ، وَذَهَابَ هَمِّي

Maksudnya : “Ya Allah, sesungguhnya aku adalah hambaMu, anak hambaMu (lelaki) dan anak hambaMu (perempuan) . Ubun-ubunku dalam gengamanMu, hukumanMu berlalu kepadaku, Qada’ ( keputusan ) Mu kepadaku adalah adil, aku mohon kepadamu dengan setiap nama yang telah engkau berikan untuk diriMu, atau yang Engkau turunkan dalam kitabMu, atau yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhlukMu atau yang engkau simpankan dalam perbendaharan ghaib dari ilmuMu, agar Engkau jadikan al-Quran sebagai penyejuk hatiku , cahaya dadaku, pelenyap dukaku dan penghilang kesedihanku”.

Petua Beramal

Sesiapa ditimpa perasaan sedih dan duka , maka hendaklah dia berdoa dengan apa yang dianjurkan oleh Nabi saw ini . Tatkala Nabi saw selesai mengajar doa ini , seorang sahabat bertanya kepada baginda saw : Wahai RasululLah , orang yang lemah adalah orang yang meninggalkan doa ini ? Jawab baginda saw Ya ! sebab itu bacalah olehmu doa ini dan ajarkanlah ia . Sesiapa yang yang membacanya menurut apa yang tersebut itu nescaya Allah swt akan menghilangkan dukacitanya dan memanjangkan perasaan senangnya .

Doa memohon pertambahan ilmu seperti yang dibaca pada awal rancangan Tafsir di IKIM.FM

2010-02-03T01:46:00.000-08:00

اللَّــهُمَّ انْـفَعْنِي بِمَا عَلَّمْـتَنِي ، وَ عَلِّمْنِي مَا يَنْـفَـعُـنِي ،
وَزِدْنِي عِلْماً ، الْحَمْدُ للَّـهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ،
وَأَعُوذُ بِاللَّـهِ مِنْ حَالِ أَهْلِ النَّارِ

Maksudnya : “ Ya Allah berikanlah keadaku manfaat atas segala yang Engkau ajarkan, dan ajarkanlah kepadaku apa yang memberi manfaat dan tambahkanlah ilmuku, syukur kepadaMu atas segala yang perkara, aku memohon perlindungan dariMu dari keadaan ahli neraka”.

Keterangan & Petua Beramal

Hati yang tidak khusyuk boleh menyebabkan kita lalai dalam urusan dunia . Ini mengakibatkan tidak ada kelazatan dalam ibadah . Bila tiada kelazatan ibadah , doa yang dipanjatkan tiada ruh , keazaman dan kekuatan . Jiwa pula akan penuh dengan mazmumah membawa diri jauh dari keredhaan Allah swt . Antara faktor yang menyumbang ke arah itu ialah kejahilan . Semuanya berkaitan antara satu dengan yang lain .
Menurut Ibnul Jauzi , antara tactic yang dirancang oleh iblis ialah menyelewengkan manusia ke arah mempelajari perkara-perkara yang kecil dan tidak penting dalam syara`.Ini termasuklah mempelajari qiraat-qiraat yang syazzah dengan tujuan berbangga dan menunjukkan ketokohan dalam bidang tersebut.Sedangkan umat Islam tidak mendapat apa-apa faedah dari ilmunya itu.Demikian juga golongan yang gemar mempelajari perkara-perkara yang disangkanya dari hadith nabi, sedangkan dia tidak berusaha memastikan adakah ia benar-benar hadith ataupun hadith yang palsu.Akhirnya dia sibuk mengajar manusia perkara-perkara yang tidak berasaskan syariat itu untuk menampakkan keunggulan ilmunya, kononnya dia mengetahui apa yang orang lain tidak tahu.

DARI KITAB 101 DOA DRP HADIS-HADIS SAHIH TERBITAN TELAGA BIRU SDN BHD

Doa agar terhindar dari berbagai kejahatan

2010-02-03T01:44:00.000-08:00

اللَّـهُمَّ رَبَّ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ و رَبَّ الأَرْضِ ، وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى ، وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ وَالفُرْقَانِ ، أَعُوذُبِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ ، اللَّـهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ ، و أَنْتَ َالآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ ، وَ أَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ ، إِقْضِ عَنَّا الدَّيْنِ ، وَأَغْنِنَا مِنَ الفَقْرِ

Ya Allah , Tuhan langit yang tujuh , tuhan bumi , tuhan arasy yang agung, Tuhan kami dan Tuhansegala sesuatu , pembelah biji dan benih , tuhan yang menurunkan taurat , injil dan al-Furqan ( al-Quran ) , aku berlindung kepadaMu dari segala kejahatan yang Engkau pegang ubun-ubunnya , ya Allah engkaulah yang pertama tiada sesuatu sebelumMu , Engkaulah yang paling akhir , tiada sesuatupun sesudahMu.Engkaulah yang Zahir , tiada sesuatu yang lebih hebat dariMu , dan Engkaulah yang batin , tiada sesuatupun yang tersembunyi dariMu , tunaikanlah hutang kami dan cukupkanlah keperluan kami .

Keterangan & Petua Beramal

Dalam hadith ini Nabi saw mengajar kita kepentingan memohon perlindungan dari dua kesusahan iaitu kesusahan hutang dan kemiskinan. Sebagai umat yang dinobatkan sebagai sebaik umat , kita harus peka kepada dua masalah ini yang kerap mengundang kesusahan dalam hidup . Ramai manusia terpedaya dengan cara hidup bermewah-mewah yang tak diperlukan hingga menyebabkan berhutang untuk urusan yang tidak diperlukan . Moga Allah mengurniakan kita dengan limpah kurniaNya agar terselamat dari musibah ini dengan berkat beramal dengan wahyuNya menerusi lidah Nabi saw ini .

dipetik daripada Kitab 101 Doa Daripada Hadis-hadis Sahih terbitan Telaga Biru Sdn Bhd.

Umar Bin Ab Aziz r.a. dan panduan mendapakan anak yang salih

2010-02-03T01:39:00.000-08:00

Kita pasti mendengar tentang Umar bin Abdul Aziz (61-101 H) seorang yang banyak ilmu, warak, zuhud, rajin beribadah dan juga merupakan seorang khalifah yang adil sehingga semua rakyatnya hidup dalam kemakmuran. Selama dua tahun ia memerintah, tidak ada seorang pun yang berasa berhak menerima zakat kerana keadilan telah memperkayakan mereka. Kisah keadilan dan kesolehan khalifah ini sangat masyhur sehingga Imam al-Syafiʻi berkata, “Khulafa’ al-Rasyidin sebanyak lima orang; Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan Umar bin Abdul Aziz.”

Imam Abu Muhammad Abdullah bin Abdil Hakam (w. 214 H), seorang murid cemerlang Imam al-Syafiʻi di Mesir, pernah menulis riwayat hidup khalifah soleh ini dalam sebuah buku yang berjudul Sirah ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz: Kama Rawahu Malik bin Anas wa Ashabuhu. Beliau membuka buku ini dengan kisah Amirulmukminin Umar bin al-Khattab yang sedang meninjau di tengah malam di sekeliling kota Madinah untuk mengetahui keadaan rakyatnya dari dekat. Tiba-tiba, Umar mendengar dari sebuah rumah suara perempuan tua yang sedang berkata kepada puterinya, “Campurkanlah air ke dalam susu (jualan) itu. Waktu telah hampir pagi.”

Anak perempuan itu menjawab: “Bagaimana saya akan mencampurkannya padahal Amirulmukminin telah melarang perbuatan tersebut.” Ibunya berkata lagi: “Semua (pedagang) melakukan itu, maka lakukanlah. Lagi pula Amirulmukminin tidak akan tahu.” Anak itu kembali menjawab: “Meski Umar tidak tahu, namun tuhan Umar tahu. saya tidak akan melakukan sesuatu yang dilarang.”

Ucapan ini sangat berkesan di hati Umar. Pada pagi harinya, ia segera memerintahkan anaknya yang bernama ‘Ashim untuk mendatangi rumah itu. Ia berkata, “Pergilah wahai anakku dan pinangilah beliau. Ia akan melahirkan seorang satria yang akan menguasai bangsa Arab.” ‘Ashim melaksanakan perintah itu.

Hasil daripada perkahwinan mereka berdua lahirlah seorang anak perempuan yang diberi nama Ummu ‘Ashim. Setelah dewasa, Ummu ‘Ashim menikah dengan ‘Abdul Aziz bin Marwan dan melahirkan seorang anak yang kelak membuktikan kebenaran firasat Umar bin al-Khattab. Anak itu bernama Umar bin Abdul Aziz.

Memilih Pasangan

Seorang anak tidak lahir dari ruang hampa, namun ia lahir dari dua orang manusia dewasa yang menurunkan kepadanya sel-sel genetik yang akan membentuk tubuh dan otaknya. Dalam tulisan kali ini, saya hendak mengingatkan hakikat yang mungkin sering kita lupa iaitu bahawa anak-anak itu juga mewarisi akhlak dan sikap keagamaan orang tuanya.

Seorang ulama akhlak di Mesir yang bernama Syeikh Ali al-Khawas pernah berkata, “Hendaklah setiap orang memperhatikan sifat anak-anaknya. Jika sifat mereka baik, maka itu adalah akhlaknya. Jika buruk, itu juga akhlaknya. Sebab sperma (mani) turun dari dirinya dengan membawa sifat-sifat tersebut. Maka tidak ada yang boleh disalahkan selain dirinya sendiri.”

Hakikat yang terpaksa kita terima ,bahawa anak yang soleh hanya lahir dari ibu bapa dan keturunan yang soleh. Ini sebuah kaedah umum yang selalu terjadi, kecuali Allah berkehendak lain lalu mentakdirkan seorang anak soleh lahir dari kedua orang tua yang fasik. Meski hal itu tidak mustahil, tapi ianya sangat sedikit dibandingkan kaedah umum yang disebutkan tadi.

Mungkin itulah sebabnya agama kita sering berpesan agar kita berhati-hati memilih pasangan, dan menganjurkan agar kita menjadikan agama sebagai kriteria utama. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud, “Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik sebelum mereka beriman. Sesungguhnya hamba wanita yang mukmin lebih baik daripada wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Dan janganlah kamu menikahi orang musyrik (dengan wanita-wanita mukmin) sebelum mereka beriman. Sesungguhnya hamba yang mukmin lebih baik daripada orang musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Mereka ( orang-orang musyrik ) itu mengajak ke neraka, sedang Allah mengajak ke syurga dan ampunan dengan izin-Nya. Dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia supaya mereka mengambil pelajaran.” (Surah al-Baqarah 2: 221)

Hadis-hadis yang mendukung hal ini pun sangat banyak. Imam al-Hakim meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud, “Pilih-pilihlah untuk sperma (mani) kalian.” Begitu juga sebuah hadis yang sangat terkenal riwayat al-Bukhari dan Muslim bahawa Baginda s.a.w. bersabda yang bermaksud, “Seorang wanita (biasanya) dinikahi kerana empat perkara, kecantikannya, keturunannya, hartanya dan keagamaannya. Maka dapatkanlah perempuan yang memiliki keagamaan (yang baik), berdebulah tanganmu.”

Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim berkata, “Makna yang benar untuk hadis ini bahawa Nabi s.a.w. memberitakan tentang kebiasaan masyarakat pada saat itu yang menginginkan empat sifat ini (ketika mencari isteri), dan meletakkan agama di tempat terakhir. Maka dapatkanlah, wahai orang yang meminta nasihat, isteri yang berpegang teguh kepada agama.”

Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari berkata, “Makna hadis ini, sepatutnya bagi orang yang beragama dan bermaruah menjadikan sifat soleh itu sebagai fokus pandangannya dalam segala sesuatu, terutamanya (ketika memilih) orang yang akan berdampingan lama dengannya.”

Para ulama berbeza pendapat tentang makna “berdebulah tanganmu”. Sebahagian mengatakan bahawa kalimat ini sekadar ucapan yang biasa dilontarkan orang Arab tanpa mengandung makna apa-apa di dalamnya. Dan sebahagian yang lain mentafsirkannya dengan “kefakiran”, ertinya engkau akan mendapat kefakiran jika tidak melaksanakan anjuran ini.

Kesolehan Ibubapa

Apabila kedua-dua ibu bapa telah menjadi hamba Allah yang sempurna, maka kesan daripada hal itu dapat dilihat pada diri keturunannya. Kesan itu bahkan boleh terus terlihat meskipun mereka telah lama meninggal dunia. Imam Abu Bakar Muhammad bin Ja’far al-Kharai’thi (w. 327 H) meriwayatkan dalam kitab Makarim al-Akhlaq dari Ibn Abbas, “Sesungguhnya kebaikan (yang dilakukan seseorang) akan dibalas hingga ke anak cucunya.”

Al-Hafiz Abu Nu’aim dan al-Khatib al-Baghdadi meriwayatkan daripada imam tabiin ahli tafsir di Makkah yang bernama Mujahid bin Jabr (w. 103 H), “Sesungguhnya Allah s.w.t. memperbaiki anak cucu seseorang kerana kesolehan dirinya.” Ucapan serupa diriwayatkan oleh Ibn al-Mubarak dalam kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq dari Muhammad bin al-Munkadir (w. 130 H), seorang ulama tabiin di Madinah.

Makna ini bahkan dapat ditemukan dukungannya daripada al-Quran, iaitu ketika hamba yang soleh (Nabi Khidr) membangunkan rumah milik dua orang anak yatim yang hampir roboh. Apabila Nabi Musa bertanya mengapa ia melakukan perbuatan itu, ia menjawab, “Ayah keduanya adalah seorang yang soleh.” (Surah al-Kahf 18: 82). Imam ahli tafsir terkenal berasal dari Andalusia, Abu Abdillah al-Qurtubi (w. 671 H) berkata dalam tafsirnya al-Jami’ li Ahkam al-Quran 11/27, “Ini menunjukkan bahawa Allah s.w.t. menjaga diri orang yang soleh, juga menjaga anak keturunannya meskipun jauh.”

Tidak ada penjagaan yang lebih diharapkan orang tua yang soleh selain agar Allah menjaga anak-anaknya daripada perbuatan maksiat yang akan mengundang murka Allah di dunia dan akhirat.

Mendidik Anak

Kesolehan ibu bapa memang modal utama yang mesti dipenuhi, tapi bukan bererti hal itu sudah mencukupi untuk membentuk anak soleh. Pendidikan juga sangat penting dalam menentukan akhlak dan personaliti anak. Dan antara kekeliruan yang berlaku jika kita menyangka bahawa pendidikan anak hanya akan dimulakan ketika ia mencapai usia sekolah.Pendidikan sewajarrnya mesti dimulai jauh sebelum ia diciptakan.

Pertama sekali, ibu bapa yang menginginkan anak soleh harus menerapkan semua adab-adab bersetubuh sebagaimana yang diajarkan Rasulullah s.a.w. dan disebutkan para ulama di dalam buku-buku mereka. Salah satunya saya nukilkan di sini ucapan Imam Abdul Wahab al-Sya’rani (w. 973 H). Dalam kitab Lathaif al-Minan wal Akhlaq, ia menulis, “Aku sangat menyayangi keturunanku sebelum mereka dilahirkan. Yakni dengan cara aku tidak pernah menyentuh ibu mereka sambil lalai mengingat Allah, atau sambil menyimpan sifat marah, serakah dengan dunia, dengki ataupun ujub.”

Selanjutnya, jika Allah menentukan tercipta anak dari hubungan tersebut, maka ibu bapa harus menjaga perkembangan spiritual anaknya dengan menyediakan persekitaran yang islami. Imam Sahl bin Abdillah al-Tustari berkata, “Aku selalu memelihara perjanjian yang Allah ambil daripadaku ketika aku berada di alam arwah. Dan aku menjaga anakku sejak waktu tersebut hingga Allah mengeluarkannya ke alam dunia.”

Tugas mendidik anak semakin bertambah berat setelah anak itu lahir, membesar dan mempunyai keperibadiannya sendiri. Pada saat ini, orang tua harus telah membiasakan anaknya dengan aktiviti tertentu yang akan membentuk jiwa anaknya sesuai dengan apa yang mereka harapkan.

Imam Abu Abdillah al-Dzahabi dalam Siar ʼAlam al-Nubala dari ‘Urwah bin al-Zubair bercerita bahawa ayahnya (al-Zubair bin Awwam seorang sahabat Nabi yang gagah berani) meletakkan anaknya, Abdullah bin al-Zubair yang masih berusia 10 tahun, di atas seekor kuda pada perang Yarmuk lalu mengamanahkannya kepada seseorang untuk mengawasinya. Ia melakukan hal itu untuk mengajarkan kepada anaknya erti keberanian dan keperwiraan. Mungkin kerana itu, Abdullah bin al-Zubair kemudian terkenal sebagai seorang panglima yang gagah berani.

Imam Ibrahim bin Adham berkata, “Ayahku selalu berkata kepadaku, ‘Wahai anakku, pelajarilah hadis. Setiap kali engkau menghafal sebuah hadis, aku akan memberi keapadamu satu dirham. Aku lalu menghafal hadis kerana itu.’” Hingga saat ini, nama Ibrahim bin Adham masih dikenal sebagai ulama yang banyak menyumbang untuk kemajuan ilmu-ilmu keislaman.

Itu juga yang dilakukan Imam Abu Abdillah al-Syafiʻi. Al-Hafiz Abu Nuʻaim dalam Hilyat al-Awlia meriwayatkan bahawa Imam al-Syafiʻi sering melontarkan soalan-soalan fiqah kepada anaknya yang bernama Abu Usman dan muridnya Abu Bakar al-Humaidi sambil berkata, “Siapa dia antara kalian yang dapat menjawabnya, maka aku akan memberinya satu dirham.”

Perhatian Imam Ahmad kepada pendidikan anaknya tidak kurang dari itu. Imam Ibn al-Jauzi dalam kitab Manaqib al-Imam Ahmad bin Hanbal meriwayatkan dari Saleh bin Ahmad bin Hanbal, “Ayahku (Imam Ahmad) selalu memanggilku setiap kali ada seorang zahid datang bertamu agar aku melihatnya. Ia ingin agar aku menjadi sepertinya.”

Doa Nabi Ibrahim

Satu lagi yang terpenting, ibu bapa dituntut untuk semakin mendekatkan dirinya kepada Allah s.w.t. dan tidak henti-henti meminta penjagaan untuk anaknya. Pemimpin ulama tabiin di Madinah, Said bin al-Musayyab pernah berkata, “Sering kali apabila aku melakukan solat, aku teringat kepada anakku. Lantas aku menambahkan solatku kerananya.”

Membiasakan diri dengan mendoakan anak pada saat-saat mustajab adalah sikap terpuji yang mempunyai sandaran kuat daripada Nabi Ibrahim a.s. Setiap kali kita membaca doa-doa Nabi Ibrahim dari al-Quran, kita akan melihat beliau selalu menyertakan anak-anak keturunannya dalam setiap doa yang ia panjatkan kepada Allah s.w.t. Akhirnya, Allah mengabulkan doanya dengan mengeluarkan seorang rasul terbesar di antara anak-anak keturunannya sebagai penutup semua nabi dan rasul.

Imam Ahmad dalam Musnad-nya meriwayatkan daripada Abu Umamah al-Bahili, ia berkata, “Wahai Nabi Allah, beritahukanlah tentang awal kejadian Nabi.” Baginda menjawab yang bermaksud, “(Awal kejadianku adalah) doa bapaku Ibrahim, khabar gembira Isa, dan ibuku pernah bermimpi bahawa sebuah cahaya keluar daripada tubuhnya lalu menerangi istana-istana Syam.”

DIPETIK DARI MAKALAH US UMAR M NOR, MAJALAH SOLUSI EDISI KE 12

Doa dari Tafsir Surah Al-Mukminun untuk mengelak lupa

2010-02-03T01:36:00.000-08:00

اللَهُمَّ زِدْنَا وَ لا تَنْقُصْنَا ، وَأَكْرِمْنَا وَلاَ تُهِنَّا ، وَأَعْطِنَا وَلاَ تَحْرِمْنَا ،
وَآثِرنَا وَلاَ تُؤْثِرْ عَلَيْنَا ، وَ ارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا.

Maksudnya : “Ya Allah , tambahkanlah buat kami jangan Engkau kurangkan , Muliakankah kami , jangan dihina , berilah buat kami , jangan ditahannya , dan pilihlah kami jangan Engkau biarkan , dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami”

Petua Beramal

Dalam tafsir Ibn Kathir , diriwayatkan oleh Sayyidina Umar al-Khattab ra bahawa Nabi saw pernah berdoa apabila turunnya surah al-Mukminun seperti di atas.

Memerhatikan intisari munajat di atas , digalakkan hamba agar memohon kepada Allah kelebihan dalam anugerahNya , baik umur , rezeki , harta , anak anak yang soleh solehah dan sebagainya yang dinilai manusia sebagai nikmat . Selain itu juga , kita memohon kemuliaan agar dipandang tinggi dan dihormati oleh orang lain.

petikan dari buku 101 doa daripada hadis2 sahih terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Kepentingan makanan yang halal

2010-02-03T01:31:00.000-08:00

Kepentingan makanan yang halal untuk menjana generasi yang salih / salihah

satu malam, khalifah Islam terkemuka, Umar al-Khattab r.a menziarahi rakyatnya.Berdekatan dgn rumah kedengaran suara dialog anak dara dengan ibunya.Ibu berkata, tambahkan air supaya kuantiti susu bertambah.Jawapan anaknya, Amirul Mukminin Umar al-Khattab r.a melarang mencampurkan susu dgn air.Ibu bertegas mengatakan : Orang2 lain telah melakukannya.Engkau lakukan sahajalah ! Jika engkau lakukan Amirul Mukminin tidak akan tahu.Anak gadisnya mengatakan, jika Umar tidak tahu, Tuhan Umar pasti tahu.Umar r.a amat terharu mendengar kesalihan gadis itu.Dia pulang ke rumah, lantas meminta anaknya Asim spy meminang gadis tersebut.Hasil perkahwinan mereka dikurniakan seorang puteri yg dinamakan Ummu Asim bt Asim.Ummu Asim ini akhirnya dipinang dan dikahwini oleh Ab Aziz bin Marwan bin Hakam.daripada pasangan inilah lahirnya Umar bin Ab Aziz,khalifah Islam yg dianggap sebagai seorang mujaddid kurun pertama hijrah.

Mahmudah vs. Mazmumah

2010-01-28T02:44:00.000-08:00

SYUKUR NIKMAT

Allah berfirman dalam Surah Ibrahim ayat 7 yang bermaksud: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti kami akan menambah (nikmat) kepadamu dan jika kamu meningkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surah Ibrahim 14:7)

Tahu Berterima Kasih

Satu tidakan holistic amat perlu bagi menzahirkan rasa syukur. Oleh sebab itu hati, lisan dan seluruh anggota badan perlu berganding bahu. Jadi kerahkan semuanya.

Hati perlu takutkan Allah, harap keredaan-Nya, cintakan-Nya hingga membawa kepada melaksanakan segala perintahnya dan meninggalkan segala larangannya serta ikhlas dalam setiap gerak geri.

Lisan pula memperbanyakkan tasbih, tahmid dan takbir, menyebut-nyebut nikmat kurniaan-Nya, sentiasa melafazkan hamdalah dan sebagainya.

Zahirkan Rasa Syukur

1. Menggunakan segala nikmat yang diberikan untuk mendekatkan diri kepada pemberi nikmat.

2. Apabila ditimpa musibah bersabar dan sekiranya dilimpahkan nikmat dia bersyukur.

3. Merasa cukup dengan nikmat yang sedikit.

4. Memberi dan berkongsi apa sahaja sama ada berupa kebendaan atau nasihat.

Rasa syukur perlu ditanam dan disuburkan. Berikut beberapa tip menyuburkan benih syukur:

1. Tahu dan sedar siapa sebenar Pemberi nikmat.

2. Bayangkan bahawa dunia ini terlalu kecil jika dibandingkan dengan akhirat. Oleh sebab itu, nikmat yang kecil atau besar pasti tidak seberapa jika dibandingkan dengan nikmat di “sana”.

3. Ucapkan pada setiap akhir natijah lafaz “Alhamdulillah ‘ala kulli hal.”

4. Apabila berterima kasih kepada manusia, ucaplah “Jazakallah” (bagi lelaki) atau Jazakillah (bagi wanita).

Ingin nikmat ditambah-tambah oleh Pemberi nikmat? Jika jawapannya ya, maka bersyukurlah. Syukur perlu diluahkan melalui rasa hati, gerak lidah dan ikhlasnya seluruh anggota badan.

KUFUR NIKMAT

Ada segolongan manusia yang dikurniakan Allah nikmat berganda tetapi sering lupa untuk menzahirkan syukur. Bertambah pelik apabila mereka menyangka bahawa segala nikmat yang diperolehi itu adalah hasil titik peluhnya sendiri. Inilah gologan yang kufur dengan nikmat Allah.

Kufur dari segi syarak bermaksud tidak beriman kepada Allah dan rasul-Nya. Namun apabila kalimah kufur digandakan dengan perkataan nikmat, maka ia membawa erti seseorang yang tidak bersyukur atau menyalahgunakan nikmat Allah yang tidak terhitung banyaknya bukan pada jalan ketaatan dan mencari keredaan-Nya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menempatkan kamu sekalian di muka bumi dan Kami adakan bagimu di muka bumi (sumber) penghidupan. Amat sedikitlah (daripada kalangan) kamu yang bersyukur.” (Surah al-‘Araf 7:10)

Tanda-tanda kufur:

1. Enggan mengucap lafaz “Hamdalah”.
2. Tidak pernah merasa cukup dengan nikmat yang diberikan.
3. Mengeluh saat nikmat ditarik balik.
4. Menggunakan nikmat yang diberi bukan pada jalan yang disukai Allah.
5. Enggan membayar zakat apatah lagi bersedekah.

Kikis Kufur
1. Tahu dan sedar bahawa segala nikmat yang diberikan merupakan pinjaman semata-mata.
2. Kita merupakan khalifah yang ditugaskan mengurus nikmat, bukannya pemilik nikmat.
3. Sentiasa mengucap kalimah syukur tidak kira sama ada dalam keadaan susah atau senang.
4. Manfaatkan nikmat.
5. Ingatlah bahawa Allah akan menambah nikmat mereka yang reti bersyukur.

Apa kesudahan mereka yang tidak bersyukur? Kesudahannya adalah akan ditimpakan azab yang pedih sebagaimana yang dijanjikan Allah dalam Surah Ibrahim ayat 7.

Perkara-perkara yang membatalkan Solat

2010-01-28T02:34:00.000-08:00

1. Makan dan minum dengan sengaja.

Jika makan atau minum dengan tidak sengaja atau tidak sedar, maka tidak membatalkan solat.

2. Berkata-kata dengan sengaja.

Daripada Zaid bin al-Arqam r.a. katanya: “(Dahulu) kami sering berbicara ketika sedang solat. Salah seorang sahabat kami mengajak bicara teman yang berada di sampingnya ketika solat, hingga turunlah ayat: ‘Dab laksanakanlah solat kerana Allah dengan khusyuk.’ (Surah al-Baqarah 2: 238), maka kami diperintahkan untuk diam dan melarang kami berbicara (ketika sedang solat).” (Riwayat al-Jamaah)

Rasulullah s.a.w. juga bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya dalam solat itu ada kesibukan.” (Muttafaq ‘alaih)

Menurut ulama Syafi’iyyah, ukuran perkataan yang membatalkan solat ialah enam perkataan yang dapat difahami.

3. Berhadas sebelum salam yang pertama.

4. Badan atau pakaian terkena najis.

5. Berdehem, mengeluh, bergurau atau ketawa.

Jika mengandungi dua huruf atau lebih tanpa uzur dan boleh didengari, kecuali jika semua itu terjadi kerana takut kepada Allah atau kerana rasa sakit dan dia tidak mampu menahan untuk tidak mengucapkannya.

6. Banyak bergerak yang bukan gerakan solat.

Tetapi sekiranya gerakan tersebut sedikit, maka tidak batal solat. Ukuran banyaknya gerakan adalah tiga kali berturut-turut oleh satu anggota dalam satu rukun solat.

7. Sengaja meninggalkan rukun atau syarat sah solat dengan sengaja tanpa keuzuran yang dibolehkan oleh syarak seperti sengaja tidak menghadap kiblat atau berubah niat.

8. Terbuka atau membuka aurat dengan sengaja walaupun sedikit. Sekiranya tidak sengaja, tidak batal solat andai dapat ditutupi semula dengan segera.

9. Makmum yang sengaja mendahului imam.

Makmum yang sengaja mendahului imam satu rukun solat. Jika tidak sengaja, maka hendaklah makmum tersebut kembali mengikut imam dan solatnya tidak batal.

10. Sengaja memberi salam sebelum solatnya sempurna.

Khutbah Terakhir - Nabi Muhammad s.a.w.

2010-01-26T03:06:00.000-08:00

Khutbah ini disampaikan pada 9 Zulhijjah Tahun 10 Hijrah di Lembah Uranah Gunung Arafah di Mekah.

“Wahai manusia, dengarlah baik-baik apa yang hendak ku katakan, aku tidak mengetahui apakah aku dapat bertemu lagi dengan kamu semua selepas tahun ini. Oleh itu, dengarlah dengan teliti kata-kataku ini dan sampaikanlah ia kepada orang-orang yang tidak dapat hadir disini pada hari ini.

Wahai manusia, sepertimana kamu menganggap bulan ini dan kota ini sebagai suci, anggaplah jiwa dan harta setiap orang Muslim sebagai amanah suci. Kembalikan harta yang diamanahkan kepada kamu kepada pemiliknya yang berhak. Janganlah kamu sakiti sesiapapun agar orang lain tidak menyakiti kamu lagi. Ingatlah bahawa sesungguhnya kamu akan menemui Tuhan kamu dan ALLAH pasti membuat perhitungan di atas segala amalan kamu. ALLAH telah mengharamkan riba, oleh itu, segala urusan yang melibatkan riba dibatalkan mulai sekarang. Berwaspadalah terhadap syaitan demi keselamatan agama kamu. Dia telah berputus asa untuk meyesatkan kamu dalam perkara-perkara besar, maka berjaga-jagalah supaya kamu tidak mengikutinya dalam perkara-perkara kecil.

Wahai manusia, sebagaimana kamu mempunyai hak atas isteri kamu, mereka juga mempunyai hak ke atas kamu. Sekiranya mereka menyempurnakan hak mereka ke atas kamu, maka mereka juga berhak diberikan makan dan pakaian, dalam suasana kasih sayang. Layanilah wanita-wanita kamu dengan baik dan berlemah-lembutlah terhadap mereka kerana sesungguhnya mereka adalah teman dan pembantu kamu yang setia. Dan hak kamu atas mereka ialah mereka sama sekali tidak boleh memasukkan orang yang kamu tidak sukai ke dalam rumah kamu dan dilarang melakukan zina.

Wahai manusia, dengarlah bersungguh-sungguh kata-kataku ini, sembahlah ALLAH, dirikanlah solat lima waktu, berpuasalah di bulan Ramadhan, dan tunaikanlah zakat dari harta kekayaan kamu. Kerjakanlah ibadah haji sekiranya kamu mampu. (Semua manusia berasal dari Adam dan Hawa, tidak ada (bangsa) Arab yang lebih mulia dari (bangsa) bukan Arab atau (bangsa) bukan Arab lebih mulia dari (bangsa) Arab; juga tidak ada yang (berkulit) putih lebih mulia dari yang (berkulit) hitam atau yang (berkulit) hitam lebih mulia dari (berkulit) putih). Ketahuilah bahawa setiap Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain. Kamu semua adalah sama; tidak seorang pun yang lebih mulia dari yang lainnya kecuali dalam Taqwa dan berAmal Soleh. Ingatlah, bahawa kamu akan menghadap ALLAH pada suatu hari untuk dipertanggung jawabkan diatas segala apa yang telah kamu kerjakan. Oleh itu, awasilah agar jangan sekali-kali kamu terkeluar dari landasan kebenaran selepas ketiadaanku.

Wahai manusia, tidak ada lagi Nabi atau Rasul yang akan datang selepasku dan tidak akan lahir agama baru. Oleh itu wahai manusia, nilailah dengan betul dan fahamilah kata-kataku yang telah aku sampaikan kepada kamu. Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, yang sekiranya kamu berpegang teguh dan mengikuti kedua-duanya, nescaya kamu tidak akan tersesat selama-lamanya. Itulah AL-QURAN dan SUNNAHku. Hendaklah orang-orang yang mendengar ucapanku, menyampaikan pula kepada orang lain. Semoga yang terakhir lebih memahami kata-kataku daripada mereka yang terus mendengar daripadaku. Saksikanlah Ya ALLAH, bahawasanya telah aku sampaikan risalahMu kepada hamba-hamba Mu.”

A Must See - Exhition at IAMM - Steve McCurry

2010-01-19T18:20:00.000-08:00

Salam All,

Just want to share some pics i took at the exhibition recently. Please do spare some time - visit IAMM - see for yourself this wonderful Exhibition - A Common Faith - Steve McCurry's Travels through the Muslim World. It's breath-taking :)

A Sacred Invitation - Harun Al-Rasyid

2010-01-19T06:35:00.000-08:00

A Sacred Invitation

The Hajj pilgrimage is a Pillar of Islam. This obligation upon every able-bodied Muslim is universal, reaching across the entire globe. The command is the same for the entire diversity of Islam, with its ever-widening range of ethnicity, nationality and position in society. It is the greatest gathering on earth, and at the same time an assembly of individuals. Regardless of a pilgrim’s origin, the call to Mecca is a sacred invitation to the House of Allah.

Caliph Harun Al-Rasyid

Abbasid Dynasty

763-809 AD / 146-193 AH

Biography

The Abbasid Caliph Harun Al-Rashid was born at Rayy, Iran in 763 AD / 146 AH. He was the son of Caliph Al-Mahdi and Khayzuran, originally a slave girl from Yemen, who was later freed. She played a significant role during the reigns of her husband and her son. Harun Al-Rashid was raised at court under the supervision of a personal tutor, Yahya Ibn Khalid Barmakids. The Barmakids were a noble Persian family that provided strong support for the Abbasid dynasty. Harun Al-Rashid ascended the throne in 786 AD / 169 AH, after the death of Caliph Al-Hadi.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Naser Khosraw

2010-01-19T06:32:00.000-08:00

Naser Khosraw

Iran

Hajj 1046 AD / 437 AH

Biography

Naser Khosraw, a Persian poet, Isma’ili philosopher and traveller, was born in Qubadiyan, Iran in the year 1004 AD / 394 AH. From a family of officials and landowners, Naser Khosraw – Abu Mu’in Nasir ibn Khusraw ibn Harith Al-Qubaditani – is well known for his travel accounts entitled Safarnama (Books of Travels). His experiences span seven years, from 1046 AD / 437 AH to 1052 AD / 443 AH, providing comprehensive accounts of many cities of the Islamic world during the 11th century. Safarnama marked a spiritual transformation for Naser Khosraw. At the age of 42, he decided to leave a courtly life and headed to Cairo, a city that offered him the opportunity and protection to become an Isma’ili scholar. On his way to Cairo, he visited Mecca to perform his first Hajj pilgrimage.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Ibn Jubayr

2010-01-19T06:26:00.000-08:00

Ibn Jubayr

Granada, Spain

Hajj 1183-1184 AD / 578-579 AH

Biography

Ibn Jubayr, or Abu Al-Husayn Ibn Jubayr, was born in Granada, Spain in 1145 AD / 539 AH. He served as a courtier to a Muslim governor in Granada in addition to being a scholar and a poet. His reputation was built with the travel account entitled ‘The Travels of Ibn Jubayr’, which first appeared in 1189 AD / 584 AH. His style of writing about his journeys to Jerusalem, Medina, Mecca, Damascus, Mosul, Acre and Baghdad set a trend for then rihla genre that appears after him. With an honest tone based on frank thoughts, he recorded his pilgrimage to Mecca which he performed in 1183-1184 AD / 578-579 AH.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Mansa Musa

2010-01-19T06:22:00.000-08:00

Mansa Musa

Kingdom of Mali

Hajj 1324 AD / 724 AH

Biography

The term ‘Mansa’ appears to be the title of a Malian ruler during medieval times, equivalent to a king. The most notable example in the history of Mali is Mansa Musa, a Muslim leader who ruled Mali from 1312-1337 AD / 711-737 AH. His popularity was based largely on his pilgrimage to Mecca in 1324 AD / 724 AH. Ibn Battutah, the ultimate traveller from Tangier, mentioned this celebrated figure in his accounts. An image depicting Mansa Musa holding a nugget of gold to suggest his wealth also appeared on European map dated 1375 AD / 776 AH.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation – Ibn Battutah

2010-01-19T06:19:00.000-08:00

Ibn Battutah

Tangier

Hajj 1326 AD / 726 AH

Biography

Ibn Battutah, or Shams Al-Din Abu ‘Abdallah Ibn Battutah, is the most famous Muslim traveller of the 14th century, or of any century. This native of Tangier, North Africa was born to a family of lawyers in 1304 AD / 724 AH. His travels covered modern Tangier in the west to Beijing in the east, Granada and Ukraine in Europe, Timbuktu in Africa, Aswan on the Nile and to Kilwa on the coast of Tanzania. His travels were later written down by Ibn Juzayy, a scholar who was appointed and commissioned by the Marinid ruler Abu Inan. This rihla (travel book), written under the dictation of Ibn Battutah, was completed in 1357 AD / 758 AH.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Admiral Zheng He

2010-01-19T06:16:00.000-08:00

Admiral Zheng He

China

Hajj 1431 – 1433 AD / 834 – 836 AH

Biography

Admiral Zheng He (1371-1433 AD / 772-836 AH) represents a generation of the Chinese empire’s naval supremacy. Serving under different emperors of the Ming dynasty, Zheng He was an explorer, diplomat and a fleet admiral, leading seven diplomatic voyages from 1405-1433AD / 807-836 AH. Born in Yunnan province in 1371 AD / 772 AH, Zheng He was raised in a Muslim noble family. “Zheng He’ was an honorific given by the Yongle Emperor in appreciation of his services to the imperial court. His surname, Ma, is an indication that he was a Muslim. His father, know as ‘Ma Haji’, provided stirring tales of his own adventures en route to Mecca. On Zheng He’s seventh and last voyage (1432-1433 AD / 835-836 AH), he finally reached the Holy City.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Ludovico Di Varthema

2010-01-19T06:13:00.000-08:00

Ludovico Di Varthema

Bologna, Italy

On Mecca 1503 AD / 908 AH

Biography

Ludovico di Varthema (c. 1479-1517 AD / 874-922 AH) was from Bologna and is believed to have travelled extensively in the first half of the 16th century. His seven year journey to the Middles East, India, Burma, Malaya, Siam and Indonesia between the years 1502 AD / 907 AH and 1508 AD / 913 AH was recorded in his famous work entitled the Itinerario (The Itinerary). His accounts of Mecca and the Hajj pilgrimage are among the earliest European records of this subject. With his status as a Muslim still in question, he cunningly managed to enrol himself with the Mamluk vanguard of the caravan that headed for the Holy City in 1503 AD / 908 AH. On the way to Mecca from Damascus, he recorded the obstacles that were encountered by Muslims pilgrims in the heart of the desert in order to fulfill this religious duty.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Her Highness Sikandar, The Begum of Bhopal

2010-01-19T06:10:00.000-08:00

Her Highness Sikandar,

The Begum of Bhopal

India

Hajj 1864 AD / 1280 AH

Biography

Bhopal, a Muslim state in pre-independence India, was governed by four women rulers between the years 1819 AD / 1234 AH and 1926 AD / 1344 AH. Kaikhusrau Jahan Begum, the last female ruler of Bhopal, continued her female predecessor’s reign, which started with her mother, Shah Jehan. The latter was the only daughter of Sikandar, who before had succeeded her mother as regent. Nawab Sikandar Begum’s pilgrimage to Mecca in 1864 AD / 1280 AH is acknowledged as the first Hajj account recorded by a regent.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Muhammad Asad

2010-01-19T06:07:00.000-08:00

Muhammad Asad

Galicia, Spain

Hajj 1927 AD / 1345 AH

Biography

Muhammad Asad was born on 2 July 1900 / 4 Rabi’ Al Awal 1318 in Eastern Galicia. Known as Leopold Weiss before his conversion to Islam, he had a distinguished career throughout his lifetime. In 1926 AD / 1344 AH, already a famous journalist in Europe, he decided to return to Germany. In the same year, at the age of 26, he married a German painter and converted to Islam. After Elsa’s conversion to Islam, which happened weeks later, both decided to fulfil their first major duty as Muslims; both headed to Mecca in order to perform their first Hajj pilgrimage.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Lady Evelyn Cobbold

2010-01-19T06:05:00.000-08:00

Lady Evelyn Cobbold

Great Brittain

Hajj 1933 AD / 1352 AH

Biography

Lady Evelyn Zainab Murray Cobbold (1867-1963 AD / 1283-1382 AH) was the first European women to record her personal experience of Hajj. The eldest daughter of the seventh Earl of Dunmore, she is believed to have embraced Islam during her childhood. Her pilgrimage to Mecca was permitted by King Abdul Aziz Ibn Saud, and she was hosted by Harry St John Philby, an intrepid British explorer and author, a Muslim convert who reach Mecca in 1931 AD / 1349 AH. At the age of 66, Lady Evelyn started her journey by ship from Cairo to the Port of Jeddah, alone.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Malcolm X

2010-01-19T06:01:00.000-08:00

Malcolm X

United States of America

Hajj 1964 AD / 1383 AH

Biography

Malcom X was among the most influential African-Americans in modern history. Originally named Malcolm Little, he was born in Omaha, Nebraska in 1925 AD / 1343 AH. His Muslim name became El-Hajj Malik El-Shabazz after making his hajj pilgrimage to Mecca in 1964 AD / 1383 AH. A year later, he was assassinated while delivering a speech at the Manhattan Audubon Ballroom.

His early life was turbulent, with constant changes of foster homes. Trapped inside the underworld of Boston and New York, he was arrested for robbery and sent to Massachusetts State Prison in 1945 AD / 1364 AH. In prison, he became a member of the Nation of Islam, a movement that generated self-esteem and self-identification for black Americans and black races in general. After his release in 1952 AD / 1371, he visited Elijah Muhammad, the head of the Nation of Islam, in Chicago and the two became close friends.

Within the Nation of Islam, ‘Malcom X’ played a role as a leader and spokesman for this movement. He propagated the rights of black Americans against racial discrimination, particularly by white supremacies. His natural talent as an orator brought him prominence, attracting many new members to the Nation of Islam. Due to conflicts about ideas and interests with Elijah Muhammad, he announced his departure from the Nation of Islam in 1964 AD / 1383 AH. In that same year, he decided to perform his Hajj pilgrimage.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

A Sacred Invitation - Malay Pilgrims to Mecca

2010-01-19T05:41:00.000-08:00

Malay Pilgrims to Mecca

Malay Archipelago

15th – 20th century AD / 9th – 15th century AH

Early Pilgrims from the Malay Archipelago

Hajj pilgrimages have been recorded in Malay history since the 15th century. During the period of the Malacca Sultanate, the Portuguese apothecary Tome Pires recorded two Malaccan rulers who intended to perform Hajj in Mecca. The first, as stated by Pires, was Sultan Mansur Shah, who reigned from 1456-1477 AD / 860-881 AH.

Another part of Pires’ Suma Oriental referred to Sultan Mansur Shah’s successor, Sultan Alauddin Riayat, who reigned from 1477-1488 AD / 881-893 AH.

Tome Pires’ account should not be viewed as a record of the earliest Malay pilgrimages to Mecca. Since Hajj is an obligation, this pillar of Islam must have been practised by those who were able to perform it, since Islam first came to the Malay Archipelago. This was centuries before the period of the Malacca Sultanate.

As Mecca has long been a centre of learning, it has attracted visitors with a thirst for knowledge. The Holy City has been a magnet for ulama’ from every part of the Islamic world. This situation continues to provide opportunities for pilgrims to discuss and exchange views about their mazahib (sects), besides accomplishing their annual or minor pilgrimage (umrah). As an example, Muhammad Yusuf Ahmad or Tok Kenali, a Muslim scholar from Kelantan, furthered his religious studies in Mecca at the age of 18 in the late 19th century. After six months of sailing to Mecca, he decided to stay there to gather as much as knowledge as possible from notable Muslim scholars in that city in addition to performing his Hajj pilgrimage.

By the age of 40, Tok Kenali returned to his home town in Kelantan and established a
learning centre, known as Pondok Kenali, in order to disseminate religious knowledge to others. There have been many other Muslims scholars from the Malay Archipelago who have taken advantage of Mecca’s intellectual tradition. Among the most prominent are Hamzah Fansuri, who undertook his pilgrimage at the end of the 16th century, and Abdul Rauf Singkel, who went for Hajj in 1643 AD / 1052 AH.

By the 19th and 20th centuries there was more abundant evidence of hajj activities among Malays. Manuscripts, printed material and photographs offer first-hand sources about Malay pilgrimages to Mecca. Munshi Abdullah, an educated man from the Archipelago, recorded the details of his pilgrimage in 1854 AD / 1270 AH in his famous travel account Hikayat Pelayaran Abdullah.

Malay Travelogues

The more learned and literate Malays have tended to preserve their experiences in writing so that they might share their knowledge. Some manuscripts that have been discovered in the Malay Archipelago, written in Jawi script, touch on many aspects of Hajj, including personal accounts as well as the religious elements of the pilgrimage.

With the development of printing technology, the hand-written manuscript was replaced by printable materials. For example, the Malay scholar Harun Aminurashid wrote of his travels to Mecca in 1960 AD / 1379 AH in a book entitled Chatetan ke-Tanah Suchi. This work, which is based on his journey to Mecca on board a ship named Anshun, is supported by photographs of himself. In one part of his writing, he brings readers inside a pilgrim ship.

Harun Aminurashid was not alone in sharing his excitement at performing Hajj and preparing a visual trail to Mecca for his readers. Accounts of this kind were also made by Jaafar bin Jusoh Al-Haj in a work entitled Periahal Pemergian ke Mekah dan Madinah that appeared in 1937 AD / 1355 AH. Another example is the account of Haji Ismail bin Haji Ishak with his Ke Mekah Mengikut Jalan Darat in 1975 AD / 1394 AH. Their approaches differ, but an element of hardship is always present.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

En Route to Mecca - The Sanctuary

2010-01-18T03:02:00.000-08:00

“Behold, the first Temple ever set up for mankind was indeed the one at Bakkah: rich in blessing and a (source of) guidance onto all the worlds.” (Surah Ali Imran: 96)

The Ka’bah has never been worshipped in itself. Instead, it has been the holiest site in Arabia and is central to the lives of Muslims around the world. Since the time of the Prophet Ibrahim its role has been a sanctuary. Retracing the early history of Islam, it is recorded that Ibrahim had left his wife Hajar and their infant son Ismail in the barren valley of Mecca, described in the Qur’an as, “the valley without cultivation.” (Surah Ibrahim: 37)

Mecca became a centre of nourishment for travellers and pilgrims after a spring emerged in that desolate place. This had happened with Ismail crying from thirst and tapping his feet on the ground, which by God’s grace had caused water to burst forth from the ground. In an attempt to contain the spring that appeared in between her son’s feet, Hajar repeatedly commanded ‘zam zam’, meaning enclosing or stop flowing. Is it now known to countless pilgrims as the Well of Zamzam.

With the assistance of his son, the Prophet Ibrahim laid the foundations of the Ka’bah. Many traditions remain from that time. Today, pilgrims will find his footprints on the stone that is known as ‘Maqam Ibrahim’ (the Station of Ibrahim). As the Qu’ran mentions, ‘take the, the place whereon Ibrahim once stood as your place of prayer. And thus did We command Ibrahim and Ismail: “Purify My Temple for those who will walk around it, and those who will abide near it in meditation, and those who will bow down and prostrate themselves (in prayer)”.’ (Surah Al-Baqarah: 125). In addition, adjacent to one of the Ka’bah walls stood a structure known as Hijr Ismail. This was where Hajar and her son Ismail placed their tent after being left in this sacred land. Being part of the Ka’bah, the ritual of tawaf (circumambulation) includes this semi-circular building.

Owing to periodic floods and fires, the Ka’bah has been through several re constructions. The most significant work was during the time of the Quraysh, when the shape became a cube as is seen today. Upon completion of work on the Ka’bah, there was a dispute between the leaders of the different tribes over who should place the Hajar Al-Aswad (the Black Stone) back in its original location. To resolve the issue, one of the tribal leaders suggested letting the decision be made by the first person who entered the mosque on the following day. This turned out to be the Prophet Muhammad (bpuh), whose solution to the problem was to put the Hajar Al-Aswad on a large cloth. Each of the leaders held an edge, and together they returned the stone to it original position. This has since marked the starting point of tawaf.

Reflecting the sanctity of the Ka’bah, it has long been a tradition to cover the structure appropriately. It is reported that during the time of the Prophet Muhammad (bpuh) the Ka’bah was covered with brocade, Yemeni cloth and a white Egyptian cloth known as qibati. In the period of the Ummayad dynasty (662-750 AD / 41-132 AH), the Ka’bah cover was changed twice every year, once with brocade during the 9th of Zulhijjah and the other with qibati for celebrating Eid Al-Fitr. Transporting the Kiswah to Mecca from Egypt was always a celebration. For centuries a huge annual parade consisting of the Mahmal and military escorts carrying the Kiswah would precede the Hajj season. The tradition of draping the Ka’bah has continued until today. The most significant change was when King Abdul Aziz Al-Saud established an institution that was responsible for producing the Kiswah in Saudi Arabia during the 1920s. Since 1977, every Kiswah has been made in Mecca. Although the factory is fully equipped with the most modern machinery, the embroidery work is still done by hand.

God has provided peace and security in this holy land. As the Qur’an states: “Let them, therefore, worship the Sustainer of this Temple; who has given them food against hunger, and made them safe from danger”. (Surah Quraysh: 3-4). In addition to fellow pilgrims, trees and plants being protected, so are animals, which it is forbidden to engage in hunting.

From the very beginning, members of the Quraysh divided the responsibilities for Hajj affairs among the tribe’s different families. Prominent examples include the Bani Abd Al-Mutallib, who were given the privilege of providing food and drinks for pilgrims, and the Bani Shaiban, who still hold the key to the Ka’bah.

The focus of Mecca was not solely as a place of worship. Visitors from near and far came for another reason: trade. They travelled to this arid land, bringing with them goods and merchandise, transforming a desert into a fertile centre of commercial activity.

The Fifth Pillar

In Islam, the Hajj pilgrimage to Mecca was decreed on every Muslim adult, male and female “who can afford the journey” (Surah Ali Imran: 97). In addition to having the financial means to undertake the journey, the health of pilgrims is a vital concern, as is preventing hardships for their dependants.

The five pillars of Islam describe the obligations of every Muslim towards his Creator and to his fellow Muslims. Hajj, the fifth pillar, combines a Muslims’s duty towards God and humanity. Acknowledging the Oneness of God with sincerity is essential to carrying out the pilgrimage rituals. At the same time, the hajj offers a strong sense of kinship and sharing among Muslims as an ‘Ummah’.

Each year, around two to three million pilgrims camp at Mecca during Zulhijjah, the 12th month of the Islamic calendar. As well as being performed within the area of the Masjid Al-Haram in Mecca, this journey of a lifetime continues to a number of other locations, including Arafah, Muzdalifah and Mina.

The Farewell Hajj

During the ‘era of ignorance’ (Jahiliyyah) before the widespread acceptance of islam, the Ka’bah changed its role. The Quraisy converged at the Ka’bah with numerous idols and performed rites and rituals which were quite unlike those introduced by the Prohpet Ibrahim. Pagan poetry was hung on the walls of the Ka’bah. During the Conquest of Mecca in 630 AD / 8 AH, the Prophet Muhammad (bpuh) destroyed all 360 of the idols that were placed at the Ka’bah. The purpose and integrity of the House of God were restored in a great victory for the Muslims.

In the 10th year after the migration to Medina in 622 AD / 1 AH, the Prophet Muhammad’s (bpuh) mission had almost come to an end. Up to that point he had not yet performed the ultimate obligation upon all Muslims, the Hajj. On hearing the announcement of the Prophet’s intention to march on a blessed journey to Mecca, Muslims from a wide area of the Arabian Peninsula congregated in Medina. The crowds were massive and tents were erected to welcome their Muslims brothers.

Together with the Prophet Muhammad (BPUH) they prepared themselves for the journey. In the afternoon of the 25th of Zulkaedah, the roads of Medina filled with thousands of Muslims who setting forth to Mecca. Either on foot or mounted on the back of horses and camels, from every plain and desert they came with the same intention. As they rode, the talbiyah chant filled the air: “Here I am, O’Allah, here I am. Here I am, You have no partner, here I am. Verily the praise and blessing are Yours, and all sovereignty, You have no partner.”

A few days later, on the 4th of Zulhijjah, the Prophet and the other pilgrims reached the Masjid Al-Haram. All were in their state of consecration (ihram). Led by the Prophet, they performed tawaf, circumambulating the Ka’bah seven times. Then they strode to and from Mounts Safa and Marwah.

The pilgrims stayed for a few days before they departed to Mina. After spending a night there, their journey continued to Arafah. Mounted on his she-camel, Al-Qaswa, the Prophet Muhammad (bpuh) went down to the Valley of Uranah. Surrounded by other pilgrims, he delivered his sermon. In simple words he laid the foundation and guidance for Muslims in their daily life. Among the issues he covered were those relating to ownership, commercial transactions, relationships between husbands and wives, and between all the different components of humanity. As he completed his speech, a verse of the Qur’an on the perfection of the religion descended upon him. “Today have I perfected your religious law for you, and have bestowed upon you the full measure of My blessings, and willed that self-surrender unto Me shall be your religion.” (Surah Al-Ma’idah: 3)

The journey continued, with the pilgrims camping next at Muzdalifah, where they picked up pebbles and threw them at the Jamarat pillars, symbolising stoning the devil. After this they continued to Mecca for the sacrifices that are now known as Eid Al-Adha. Next, they returned to Mina. Before leaving for Medina, they once again performed tawaf around the Ka’bah.

All of these rituals were to commemorate the actions of the Prophet Ibrahim. They marked the same rites of hajj that are still practised by Muslims today. This event, known as Hajjatul Wada’ (the Farewell Hajj), took place in the year that the Prophet Muhammad (bpuh) was called by his Creator.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

En Route to Mecca - A Spiritual Bond

2010-01-18T02:55:00.000-08:00

“O men! Behold, We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another...” (Surah Al-Hujurat: 13)

Why is Hajj so significant to Muslims? Unlike other journeys, this is a spiritual expedition with the sole intention of worshipping Allah in His house. Pilgrims sacrifice their time, money, comfort and worldly pleasures as they seek to surrender to Allah and seek His mercy. The send of obligation ordained upon Muslims has given them the strength to endure hardships and to be parted from their families. In retracing the footsteps of the prophets, Hajj provides an unforgettable lesson about piety and virtue.

Hajj is more than just the sum of its rituals. It is a transformation of the pilgrim into a better person. In common with the other four pillars of Islam, Hajj creates a strong spiritual bond between mankind and its Creator. As guests of Allah at His Sacred House (Baitullah Al-Haram) all pilgrims should strive to understand deeply the meaning behind each ritual. The essence of the sweetness of faith is sought after by every pilgrim.

The journey starts long before the pilgrims head for the Holy City of Mecca. As this undertaking is considered to be a testament of the physical, mental and spiritual determination of each believer, it requires considerable preparation. Mecca and its environs are stations of renewal for the faith of believers. Pilgrims learn lessons at every stop and hope to leave the city of Mecca with all their sins wiped out and their heart’s purified. In many hadith, the Prophet Muhammad (bpuh) said: “Whosoever performs Hajj and does not commit any obscenity (rafath) or commit any evil will go back (free of) sin as on the day his mother bore him.”

Mecca is not, however, the ultimate destination. The journey continues until the pilgrims are back in the arms of their family. This is the time for them to put into practice the lessons they have learned from their Hajj. It is a training to be a better Muslim, with pure hearts and chaste manners. Stories of their experiences are not only to be told but also demonstrated in their daily lives. By merely imitating the actions that were set by the Prophet Muhammad (bpuh) without synchronisation of thoughts and feelings, a pilgrim might return to his homeland with an empty mind and soul.

As the largest annual congregation of faith, Hajj unites those believers who come to the Baitullah Al-Haram from every corner of the earth. It is a manifestation of brotherhood, equality and unity. Hajj celebrates unity in faith from the diversity of culture, race and nationality. Beyond the act of worship, Hajj encourages pilgrims to exchange cultural norms, hospitality and ideas, opening minds at the same time. Pilgrims from all corners of the world assemble at one location with a single intention. A strong sense of brotherhood develops during this great meeting. Members of the Muslim community realise that they were never strangers, despite the differences that they possess. Lending a helping hand and showing tolerance of different customs are common.

All males, regardless of status and colour, wear the same seamless white garments in the state of ihram. Their female counterparts are attired in garments that reveal only the face and hands, the same clothing they wear for prayers. These clothes are a manifestation of renunciation of worldly concerns while striving for greater spiritual awareness. They proclaim simplicity and unity at this great congregational event, with pilgrims about to enter their new abode in total surrender to Allah.

The removal of headgear is compulsory upon all male pilgrims as these items usually act as symbols of social status. All should appear equal in the eyes of Allah. There must be no distinction between one believer and another: “Verily the noblest of you in the sight of God is the one who is deeply conscious of Him.” (Surah Al-Hujurat: 13)

Pilgrims who speak different languages chant the same talbiyah, responding to the call of their Lord. Whatever time zone they may live in, Muslims come to the House of Allah obeying His command within the period of time that has been fixed for them. While performing the tawaf, they move in the same direction. They stand shoulder to shoulder in lines while performing the daily prayer. Rich or poor, black or white, they follow one imam, the leader of prayer.

Road to Unity

The road to Mecca is open for both commerce and faith. Before Islam, it was an important centre of trade as well as serving as a shrine. From the time of Farewell Hajj, led by the Prophet Muhammad (bpuh), Muslims have flocked to Mecca, following in his footsteps. As Islam spread to a wider geographical area, the number of Muslims who made their way to this holy land increased each year, especially during the month of Hajj.

In earlier days, travel to Mecca was full of adventure. A journey that was already arduous had the added element of danger. The path was exposed to the hazards of bandits, bad weather, disease and political upheaval. Many pilgrims perished along the way; others lost their bearings entirely. None of this discouraged Muslims from observing the duty of Hajj.

The means of transport used to be quite different, although whatever route they took, pilgrims had to enter Mecca through one of several Hajj routes. The most important were those which led from Cairo, Baghdad and Istanbul. Until the 19th century, camel caravans were essential. They were packed with enough provisions to sustain them during their journey. Security was another consideration. The poor often travelled individually, making stops to earn money as they ran out of supplies. Their journey could take many years.

Realising the importance of Hajj as a social phenomenon, rulers and wealthy patrons helped to ease the pilgrims’ journey. A system of caravanserais providing water and security was one of their contributions. Wells, dams and bridges were built along the way to facilitate the progress of travellers. With the opening of the Suez Canal, the Hijaz Railway and Jeddah airport, the transport system gradually improved. The experience of travelling to Mecca has changed beyond recognition in the 21st century and the risks are almost negligible. At the same time, the spiritual rewards are as great as they have ever been.

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

En Route to Mecca - Sense of Purpose

2010-01-18T02:45:00.000-08:00

“For Hajj are the months well known. If anyone undertakes that duty therein, let there be no obscenity, nor wickedness, nor wrangling on the Hajj. And whatever good ye do (be sure) God Knoweth it. And take a provision (with you) for the journey, but the best of provisions is right conduct. So fear Me, O ye that are wise.” (Surah Al-Baqarah: 197)

Despite being a less rigorous experience than it was in the past, Hajj is undertaken with the utmost conviction. Since the earliest days, communities have participated in this by offering prayers that seek the safe return of those on ‘Hajj Mabrur’ (a Hajj graced with Diving acceptance and pleasure).

The impact of this incomparable journey on the pilgrims begins as early as the preparation stage. Their whole disposition changes as the focus turns to gaining the approval of Allah. In order to achieve this goal, pilgrims have to rectify their relations with Allah and fellow Muslims. It is essential to repent for all sins, whatever the intention. At the same time, forgiveness is sought from family, relatives and friends for any misbehaviour.

Hajj cannot be undertaken in pursuit of material reward. The aim is Hajj itself, and the reward is Jannah Al-Firdaus (Paradise). As recorded by Al-Bukhari, the Prophet Muhammad (bpuh) said, “The performance of Umrah is expiation for the sins committed between it and the previous ones. And the reward for Hajj Mabrur is nothing but Paradise.”

As with other types of accomplishment, Hajj Mabrur requires from the pilgrim continuous effort and prayer. For do’a (prayer) is the weapon of the believer, as mentioned in the Qur’an, “But your Sustainer says: ‘Call unto Me, (and) I shall respond to you’!” (Surah Al-Ghafir: 60)
Among the signs bestowed upon a pilgrim who has been granted Hajj Mabrur by Allah is becoming a new person. As mentioned in the previous chapter, Hajj plays a role in transforming the spiritual boundaries. Its appreciation leads to the betterment of the pilgrim’s mind and soul. Pondering its rites from different dimensions, Hajj alleviates weaknesses and drives the pilgrims to improve as a Muslim. The fulfilment of inner peace is manifested outwardly. Refraining from committing sins is also that an individual’s Hajj has been accepted by Allah.

Remembrance of Allah, combined with total submission and obedience to Him, does not end with the completion of Hajj rituals. After returning home, pilgrims have to maintain these observances in the same manner, constantly devoting themselves to Allah and being committed to the Sunnah of the prophet. They must also remain part of their community. Even before the time of the prophet Muhammad (bpuh), the title ‘Hajji’ was an honour given to male pilgrims, whilst Hajjah was the female equivalent. The expectations of those around them were high. Hajj pilgrims are required to set an example for others who are still waiting for their call. The Hajji and Hajjah find themselves frequently receiving guests who are yearning for the same experience. Hearing from those who have returned successfully adds to the resolve of aspiring pilgrims who yearn for contentment in the holy land of Mecca.

Hajj is unquestionably a migration. In fulfilling their potential as Muslims, pilgrims perpetuate the missions of all prophets, using inner struggle (jihad al-nafs) to dispossess the ego. The greatest challenge, however, is what comes next. When pilgrims return to their everyday lives, will they uphold the same standards that they observed during their hajj? Will those around them be shown sincerity, compassion, humanity, respect, integrity and forgiveness? The answer differs with every individual and their level of personal contemplation as well as the lessons learnt on this journey.

Misconceptions

Although Hajj encourages sincerity in making sacrifices for the sake of Allah, it is not uncommon for Muslims to misunderstand the meaning and purpose behind the journey. At one extreme are pilgrims who relinquish everything that they own, selling their worldly property to fund the journey to Mecca. Such an interpretation can do irreparable harm to themselves and their dependants. For this reason, Hajj is only an obligation for those who are truly able to undertake the journey and to leave their family behind in an acceptable state.

Given that Hajj can remove pilgrims’ sins, it is important for Muslims to really understand the concept. Hajj is not an act of worship to replace any deficiencies in a pilgrim’s other obligations. Observance of all five pillars is required to build a strong structure and to complete a Muslim’s duties.

The intention among many Muslims is to wait until old age before carrying out the obligation of hajj. This can be dangerous. In fact, performing Hajj during younger years has an advantage, as the rituals demand physical and mental strength. Furthermore, the Prophet Muhammad (bpuh) encouraged those who have enough provisions to perform Hajj as soon as possible, since they may be unable to do so later.

While away from their daily routine, pilgrims should not seek luxurious accommodation, transportation or food. The Hajj undertaking is not a holiday. The best provision that pilgrims should take with them is taqwa (piety). The hardships that pilgrims encounter during their journey are part of the great lesson that is to be pondered.

Reflections on Art

Images of the Masjid Al-Haram, especially the Ka’bah, can be found in countries creative media. Embroidered on textiles, painted on canvas or woven into an exquisite carpet, the Ka’bah has been highlighted extensively. Runners painted with an image of the Ka’bah have also been used as coffin covers. These depictions can be souvenirs of hajj or a reminder that one day the beholder should be setting foot in the sacred land.

In a quite different medium, the Masjid Al-Haram is often found illuminating pages of the most celebrated manual of blessings and prayers upon the Prophet Muhammad (bpuh). The Dala’il Al-Khayrat is among the works of the famous Sufi Imam Al-Jazuli and depicts the masjid Al-Nabawi in Medina as well as the Masjid Al-Haram in Mecca. On a larger scale are murals painted on the exterior walls of buildings, especially private houses of North Africa. These show, above all, an expression of longing for the House of Allah. Inspired by the stories found in the Qur’an, as well as the experiences of those who have undergone the Hajj journey, these paintings serve the same purpose as travel accounts.

In the hope that their experiences will benefit others, it is common to find that pilgrims out in writing an assortment of feelings, views and thoughts on every incident of their journey. Sometimes these can acquire a unique style of tjeir own, such as a 19th century account by an unknown pilgrim, composed in rhythmic poetry.

The pen is held and dipped in ink
The mouth recites and the hand inscribes
One night, the humble servant contemplates
Reflecting upon his fate
The small pen takes the ink
The poem is written as a lesson
Dear friends lend me your ears
I, the humble servant, have written verses about Mecca and Medina
I am stating simple facts
So as to excite the pious
About three-and-a-half months from Kedah
My ship sails across the seas
If the wind blows from behind
I will reach Jeddah, the peaceful day
Upon my arrival in Jeddah, my travels are delayed
This is where I shall go ashore
A Sheikh in Jeddah awaits and recollect
Where we shall come and get you
Dear friend, if there are pilgrims from Aceh
Have them return to Sheikh Muhammad Saleh
The pious and exalted
He is well versed and eloquent
Of others you have met
Bukasar, Melaka, Kelantan and Patani
In Rawah, Bangkahulu, Bentan adn betawi
Their Sheikhs have also received revelation
You have stayed in Jeddah for two nights
Now you will walk to Mecca
Rent a camel that is convenient for you
It is smaller than an elephant

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

En Route to Mecca - Rites and Rituals

2010-01-18T02:33:00.000-08:00

Umrah

Umrah is a lesser Hajj. It has fewer rites and can be done at any time of the year. The five rites are performed only in the Masjid Al-Haram.

Niyyah (intention)

Entering the state of Ihram and declaring the intention to perform Umrah at certain place (miqat) outside the Haram precincts.

Stepping into the Masjid Al-Haram while reciting the talbiyah and supplicating to Allah.

At the first sight of the Ka’bah, it is recommended to proclaim Allahu Akbar and the Shahadah as well as bestowing Praise upon the Prophet Muhammad (bpuh).

Tawaf

Circumambulation of the Ka’bah seven times, starting with the Hajar Al-Aswad (Black Stone) corner. Touching the Hajar Al-Aswad, or just pointing towards it, marks the starting of tawaf.

Wudu’ (ablution) is essential for tawaf.

The pilgrim’s left shoulder should face the Ka’bah, making the movement anti-clockwise.

Male pilgrims should bare their right shoulder only during the tawaf, an act known as ittiba’.

After finishing the seventh circle, the two rakaat nafl prayers are offered behind the Maqam Ibrahim (Station of Ibrahim).

Saie

Striding between two hills of Safa and Marwah seven times.

Starting with Safa, the pilgrims are encouraged to climb up the hill until they can see the Ka’bah. After this they offer the do’a and recite dhikr.

The seventh trip ends at Marwah.

Tahallul by halq or taqsir

Shaving and cutting hair should be done right after Saie.

Shaving the whole head is preferable for men but forbidden for women.

Cutting a minimum of three strands of hair is sufficient for women.

By doing this, the restrictions of Ihram are lifted from the pilgrims.

Tartib (in sequence)

Umrah is complete only if the rites are performed in sequence.

Hajj

As with the other four pillars of Islam, hajj is an obligation that should be performed in specific ways. There are three forms; Hajj Ifrad, Hajj Qiran and Hajj Tamattu’. The most highly regarded of these is Hajj Tamattu’, as performed by the Prophet Muhammad (bpuh). The rites are performed not solely in the Masjid Al-Haram but also in its vicinity: Mina, Muzdalifah and Arafah. The first two locations are inside the Haram precincts whilst the latter is outside. The time for entering the state of Ihram and declaring he intention of performing Hajj depends on the type of Hajj that is to be performed. Listed below are the simplified steps.

Day 1
8th Zulhijjah

Preparation for the Hajj ritual begins

In readiness for Ihram, pilgrims are encouraged to comb their hair, cut their nails and trim their beard and moustache.

Ablutions as preparation for Ihram.

Wearing two seamless white garments for men and ordinary cloth in prayer for women.

Men are not allowed to cover their head for the duration of Ihram.

Performing two rakaat nafl prayers for Ihram.

Saying the niyyah (intention) for Hajj.

Uttering the words of talbiyah.

From this point of time, the prohibitions of Ihram start.

After sunrise, pilgrims proceed towards Mina.

At mina, Zuhr, Asar, Maghrib and Isya’ prayers are performed. Camping overnight.

Day 2
9th Zulhijjah

Fajar prayer. Proceed to Arafah for Wukuf which starts with the lowering of the sun and continues before the sunrise of the next day.

It is best to spend the time within this duration engaged in do’a, Quranic recitation and other types of ibadah.

Zuhr and Asar prayers at Namirah mosque. It is recommended to combine and shorten both prayers. Listening to the sermon of Arafah.

After sunset, the next destination is Muzdalifah, where Magrib and Isya’ prayers are offered.

Collecting of 49 pebbles if the intention is to engage in the stoning of the Jamarat for three days or 70 pebbles if it is for four days.

Camping overnight.Return to Mina after Subh prayer.

Day 3
10th Zulhijjah

Stoning Jamarat Al-Aqabah in Mina with seven pebbles.

Sacrificing animals; either the pilgrims do this themselves or ask others to perform this duty on their behalf. Designated days for sacrifice are prolonged to the 13th Zulhijjah.

Tahallul – by shaving or cutting the hair. Women are not permitted to shave the entire head; to cust three strands of hair is sufficient. With that, the prohibitions of Ihram are lifted

Stoning, sacrificing and shaving or cutting the hair should be done in sequence, otherwise dam (atonement) is required as a penalty.

Back to Masjid Al-Haram to perform tawaf, al-ziarah and saei.

Return to Mina. Camping overnight.

Muslims around the world celebrate Eid Al-Adha on this day.

Day 4
11th Zulhijjah

Throwing pebbles at Jamarat Al-Ula, Al-Wista and Al-Aqabah.

For those who cannot make the tawaf al-ziarah on the 10th Zulhijjah, it is advisable to do so on this day and return to Mina to camp overnight.

Day 5 & 6
12th and 13th Zulhijjah

Stoning the three Jamarat with seven pebbles.

The last opportunity for tawaf al-ziarah.

There is an option for the pilgrims to leave for Mecca, unless the time of departure is after sunset, in which case they have to remain in Mina for a third night and resume with the stoning of Jamarat in the same order.

Whenever the pilgrims intend to return home of visit other places such as Medina, there is an obligation to perform tawaf al-wada’ (farewell tawaf).

Visiting the Masjid Al-Nabawi in Medina is not part of Hajj or Umrah rites. However, it is strongly recommended. As reported by Al-Baihaqi, the Prophet Muhammad (bpuh) said: “The person who performs Hajj and then visits my tomb, will be regarded as though he had seen me in my worldly life.”

Extracted from the book: En Route to Mecca – Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries

Publisher: Islamic Arts Museum Malaysia

(This book is published in conjunction with the En Route to Mecca: Pilgrims’ Voices Throughout the Centuries exhibition, launched in October 2009.)

Do not be sad – Stop to reflect

2010-01-15T04:37:00.000-08:00

Do not be sad – for sickness is a transient state of being; the sin can be forgiven; the debt will be repaid; the captive will be released; the beloved one who is abroad will return; the sinner will repent; and the poor will be increased in their wealth.

Do not be sad, for do you not see how the black clouds disperse and the violent winds subside? Your hardships will be followed by comfort and your future is bright.

Do not be sad – for the blaze of the sun is extinguished by luxuriant shade; the thirst of noon is refreshed by fresh water; the pangs of hunger find relief in warm bread; and the anxiety of sleeplessness is followed by calm repose; the pains of sickness are soon forgotten after tge return of health. It is only upon you to forbear for a short time and to be patient for a few moments.

Do not be sad, for even doctors, wise men, scholars and poets are weak and unable to defy or change that which has been decreed. ‘Ali ibn Jabla said:

“Perhaps a way out will come, perhaps,
We comfort ourselves with perhaps,
So do not despair when you meet
With affliction that weakens your spirit,
Since the closest one comes
To relief, is when he loses all hope.”

Do not be sad: select for yourself that which Allah has chosen for you.

Stand if he causes you to stand and sit if he orders you to sit. Show patience if He has made you to be poor and be thankful if He makes you to be rich. These points are understood from the statement, “I am pleased with Allah as my Lord, with Islam as a Religion, and with Muhammad as a Messenger.”

And an Arab poet said:

“Do not weave a plan for yourself,
The people of plotting are destroyed,
Be contented with our decree,
We are worthier to plan for you than you yourself.”

Do not be sad – overlook the action of others.

They can lay no claim on giving benefit or harm, death or life, reward or punishment.
Ibraheem ibn Adham said:

“We live such a life (of amazing pleasure in the worship of Allah) that if the kings knew about it, they would fight us over it with swords.”

Ibn Taymiyah said:

“Sometimes the heart is in such a state, that I say: if the people of Paradise experience this, then they indeed have a wonderful life.”

He said on another occasion:

“The heart sometimes dances rapturously, from the happiness of remembering Allah and of feeling close to Him.”

He also said upon entering prison, as the guards were closing the doors upon him:

(So a wall will be put up between them, with a gate therein. Inside it will be mercy, and outside it will be torment.) (Qur’an 57:13)

He said while he was in prison:

“What can my enemies do to me! My garden and my paradise are in my breast, wherever I go they are with me. If my enemies kill me, I become a martyr and if they banish me from my country, I go abroad as a tourist; and by imprisoning me, they allow me to have solitude (so that I can worship Allah).”

A wise person once said:

“What has he found who has lost Allah, and what has he discovered who has found Allah? They can never be equal; the one who has found Allah has found everything and the one who has lost Him has lost everything.”

Do not blindly feel grief; instead, make sure you know the value of the thing over which you feel sad.

The Prophet (Blessings and Peace be upon him) said:

“For me to say, ‘How perfect is Allah, All praise is for Him, there is none worthy of worship except Him, and Allah is the greatest,’ is more beloved to me than all that the sun rises upon.”

Of rich people, their castles, houses, and wealth, one of our pious predecessors said:

“We eat and they eat. We drink and they drink. We see and they see. We will not be called to account and they will be held accountable (i.e. for their wealth, how it was acquired and how it was spent).”

In the words of a poet:

“The first night in the grave causes one to forget,
The castles of Khosaru and the treasures of Caesar.”

Allah said:

(And truly you have come unto Us alone [without wealth, companions or anything else] as We created you the first time.) (Qur’an 6:94)

The believers say:

(This is what Allah and His messenger [Muhammad] had promised us, and Allah and His messenger had spoken the truth.) (Qur’an 33:22)

And the hypocrites say:

(Allah and his Messenger promised us nothing but delusions!) (Qur’an 33:12)
Your life is the product of your thoughts. The thoughts that you invest in will have an indelible effect upon your life, regardless of whether they are happy thoughts or miserable thoughts.

A poet said:

“Fear does not fill my heart before the occurrence of that which is feared,
And I don’t become overly distressed if that event does occur.”

Do not feel sad over fears for what may happen

2010-01-15T04:35:00.000-08:00

In the Torah, the following has been related:

“Most of what is feared to occur never happens!”

This means that most apprehensions and fears of impending difficulty fail to take shape in reality. Conjectures of the mind are far greater in number and in scope than the things that actually happen in life.

An Arab poet said:

"I said to my heart when it was attacked by a fit of anxiety,
Be happy, because most fears are false.”

This implies that if you hear of an impending calamity, or hear of oncoming disaster, don’t be overly alarmed, especially since the majority of predictions about impending harm are false.

(...’And my affair I leave it to Allah. Verily, Allah is the All-Seer of [His] slaves.’ So Allah saved him from the evils that they plotted [against him]...) (Qur’an 40: 44-45)

Do not be sad – Repel anxiety

2010-01-15T04:32:00.000-08:00

Idleness is destructive, and most people who suffer from worries and anxieties are the same people who are idle and inactive. Rumors and gossips are the only dividends for those that are bankrupt of meaningful and fruitful work.

Apply yourself to something and word hard at it. Read, recite, and glorify your lord with praises. Write, visit friends, and benefit from your time. In short, do not give a single minute away to idleness. The day that you do will be the day that anxieties and worries will find their way into your life. Superstition and evil whispers will enter your mind, allowing you to become a playground for the games of the devil.

Do not grieve over the person who forgets or denies the favors you once gave to him, for your desire should be solely for the reward of Allah.

Perform righteous deeds purely and sincerely for the pleasure of Allah, and do not expect either congratulation or gratitude from any person. Do not take it to heart if you confer a favor upon someone and he then turns out to be ungrateful, showing no sign of appreciation for what you have done. Seek your reward from Allah. Allah says of His righteous slaves:

(They seek Bounties from Allah and His pleasure.) (Qur’an 59:8)

(Say: ‘No reward do I ask you for this’...) (Qur’an 25:57)

(And have in his mind no favor from anyone for which a reward is expected in return.) (Qur’an 92:19)

([Saying]: ‘We feed you seeking Allah’s Countenance only. We wish for no reward, nor thanks from you.) (Qur’an 76:9)

So make your dealings with Allah alone, as he is the One Who rewards people for good deeds. He gives and he bestows, or He punishes and He takes to account, being pleased with those who do well and angry with those who do evil.
Martyrs were killed in Qandahar, and ‘Umar (may Allah be pleased with him) asked the companions, “Who was killed?” They mentioned some names to him, and then they said., “And people whom you do not know.” ‘Umar’s eyes filled with tears and he said, “But Allah knows them.”

A pious person fed the best and finest of food to a blind man. His family said to him, “This blind man does not know what he is eating (so give him something of lower quality).” He replied, “But Allah knows!”

Since Allah knows your deeds, knows of the good you do and the help you give to others, remain carefree and untroubled about what people think.

Do not be sad – Never lose hope of Allah’s mercy

2010-01-15T04:30:00.000-08:00

(Certainly no one despairs of Allah’s Mercy, except the people who disbelieve.) (Qur’an 12:87)

([They were reprieved] until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied [by their people], then came to them Our Help...) (Qur’an 12:110)

(And We delivered him from the distress. And thus We do deliver the believer.) (Qur’an 21:88)

(And you were harboring doubts about Allah. There, the believers were tried and shaken with a mighty shaking.) (Qur’an 33:10-11)

Do not grieve over the hurt that is inflicted upon you by others, and forgive those that have ill-treated you.

The price of jealousy and rancor is enormous; it is the price that the revengeful person pays in exchange for his malice towards others. He pays with his heart, flesh, and blood. His peace, his relaxation, and his happiness – these he forsakes because he desires the sweetness of revenge and because he resents others.

Jealousy and rancor are illnesses for which Allah has given the cure and remedy:

([Those] who repress anger, and who pardon men...) (Qur’an 3:134)

(Show forgiveness, enjoin what is good, and turn away from the foolish [i.e. don’t punish them].) (Qur’an 7:199)

(Repel [the evil] with one which is better [i.e. Allah ordered the faithful believers to be patient at the time of anger, and to excuse those who treat them badly], then verily! He, between whom and you there was enmity, [will become] as though he was a close friend.) (Qur’an 41:34)

Do not grieve over that which has passed you by in life, for indeed you have been blessed with much.

Contemplate the many favors and gifts that Allah has bestowed upon you and be thankful to Him for them. Remind yourself of Allah’s many blessings, for He, the Almighty, said:

(And if you would count the graces of Allah, never could you be able to count them.) (Qur’an 16:18)

(And [Allah] has completed and perfected His Graces upon you [both] apparent [i.e. Islamic Monotheism, and the lawful pleasures of this world, including health, good looks, etc.] and hidden [i.e. One’s Faith in Allah (of Islamic Monotheism) knowledge, wisdom, guidance for doing righteous deeds, and also the pleasures and delights of the hereafter in Paradise, etc].) (Qur’an 31:20)

(And whatever of blessings and good things you have, it is from Allah. Then, when harm touches you, unto Him you cry aloud for help.) (Qur’an 16:53)

Allah said, establishing His favors upon man:

(Have we not made him a pair of eyes; and a tongue and a pair of lips? And shown him the two ways [good and evil]?) (Qur’an 90:8-10)

Life, health, the faculties of hearing and seeing, two hands and two legs, water, air, food – these are some of the more visible blessings in this world, while the greatest of all blessings is that of Islam and correct guidance. What would you say to someone who offered you large sums of money in return for your eyes, your ears, your legs, your hands, or your heart? How great is your wealth in reality? By not being thankful, you do not render justice to Allah’s countless favors.

Do not be sad: Seek forgiveness from Allah often, for your lord is Oft-Forgiving

2010-01-15T04:28:00.000-08:00

(I [Noah] said [to them]: ‘Ask forgiveness from your Lord; verily, He is Oft-Forgiving. He will send rain to you in abundance; and give you increase in wealth and children; and bestow on you gardens; and bestow on you rivers.) (Qur’an 71: 10-12)

So seek forgiveness from Allah more often and you will reap the benefits of doing so: peace of mind, lawful provisions, righteous off-springs, and plentiful rain.

(And [commanding you]: ‘Seek the forgiveness of your lord, and turn to Him in repentance, that He may grant you good enjoyment, for a term appointed. And that He may bestow His abounding Grace to every owner of grace [i.e. the one who helps and serves the needy and deserving, physically and with his wealth, and even with good words].) (Qur’an 11:3)

And the Prophet (Blessing and peace be upon him said:

“Whosoever seeks forgiveness (from Allah) often, then Allah makes for him a good ending for every matter of concern and provides for him a way out of every situation.”

Related in Bukhari is a hadith that is known as the chief of Al-Istighfaar (i.e. of supplications with which one asks Allah for forgiveness):

“O’ Allah, You are my Lord and none has the right to be worshiped except you. You have created me and I am your slave; and I am upon your covenant and promise as much as I am able to be. I seek refuge in You from the evil that I have perpetrated. I confess to You Your favor upon me, and I confess to You my sin, so forgive me; for verily, none forgives sins except You.”

Do not be sad – Wait patiently for a happy outcome

2010-01-15T04:26:00.000-08:00

The following hadith is found in the book of At-Tirmidhi:

“The best form of worship is to wait (patiently) for a happy outcome.” (Qur’an 11:81)

(Is not the morning near?) (Qur’an 11:81)

The morning of the afflicted is looming, so watch for it. An Arab proverb says, “If the rope becomes too tight, it will snap.”

In other words, if a situation reaches the level of crisis, then expect a light and an opening to appear. Allah says:

(and whosoever fears Allah and keeps his duty to Him, He will remit his sins from him, and will enlarge his reward.) (Qur’an 65:5)

(And whosoever fears Allah and keeps his duty to Him, He will make his matter easy for him.) (Qur’an 65:4)

In an authentic hadith, the Prophet (Blessings and Peace be upon him) relates this saying from Allah:

“I am with the thoughts of My slave towards Me, so let him think of Me as he pleases.”

Allah, the Almighty, says:

([They were reprieved] until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied [by their people], then came to them Our Help, and whosoever We willed were delivered.) (Qur’an 12:110)

Know that, truly, with hardship there is relief. Some commentators of the Qur’an said (considering it to be a hadith) that:

“One hardship cannot overcome two reliefs.”

The Prophet (Blessings and Peace be upon him) said in an authentic hadith:

“And know that victory comes with patience and that relief comes with hardship.”

An Arab poet said:

“Some eyes were restless while others are in sleep,
In meditating that which may or may not occur,
So leave worrying as much as possible,
As carrying the burdens of anxiety is madness,
There is your Lord, who provided you with solutions to yesterday,
And He will similarly provide for what is to come tomorrow.”

Another said:

“Let events flow in their predestined path,
And do not sleep except with a clear mind,

Between the period of the blinking of the eye and its opening, Allah changes things from one state to another.”

25 Nama Nabi dan Rasul yang wajib kita ketahui

2010-01-10T05:22:00.000-08:00

1. Adam AS.
2. Idris AS.
3. Nuh AS.
4. Hud AS.
5. Soleh AS.
6. Ibrahim AS.
7. Luth AS.
8. Ismail AS.
9. Ishak AS.
10. Yakub AS.
11. Yusuf AS.
12. Ayub AS.
13. Sueb AS.
14. Musa AS.
15. Harun AS.
16. Zulkifli AS.
17. Daud AS.
18. Sulaiman AS.
19. Ilyas AS.
20. Ilyasa AS.
21. Yunus AS.
22. Zakaria AS.
23. Yahya AS.
24. Isa AS.
25. Muhammad SAW.

Nabi yang mendapat julukan Ulul Azmi atau Nabi/Rasul yang memiliki ketabahan yang luar biasa dalam menjalankan kenabiannya :
1. Nuh AS.
2. Ibrahim AS.
3. Musa AS.
4. Isa AS.
5. Muhammad SAW.

Do not be sad – Everything will occur according to pre-ordainment

2010-01-08T05:35:00.000-08:00

Everything occurs according to preordainment and according to what has been decreed. Such is the belief of Muslims, the followers of Muhammad (Blessing and Peace be upon him). And nothing happens in the Universe except through Allah’s Knowledge, Permission and Divine Plan.

(No calamity befalls on the earth or in yourselves but is inscribed in the Book of Decrees – [Al-Lauh al-Mahfuz], before We bring it into existence. Verily, that is easy for Allah.) (Qur’an 57:22)

(Verily, We have created all things with Qadar [Divine Preordainments of all things before their creation, as written in the Book of Decrees – Al-Lauh al-Mahfuz].) (Qur’an 54:49)

(And certainly, We shall test you with something of fear, hunger, loss of wealth, lives and fruits, but give glad tidings to the patient ones.) (Qur’an 2:155)

And in a hadith, the prophet (bpuh) said:

“Wonderful is the affair of the believer! His affairs in their entirety are good for him: if good befalls him, he is thankful, and that is good for him. And if harm befalls him, he is patient, and that is good for him. And this (prosperous state of being) is only for the believer.”

In an authentic hadith, the Prophet (bpuh) said:

“If you ask, then ask of Allah, and if you seek help, then seek it from Allah. And know that if the whole of the nation were to rally together in order to bring benefit to you in anything, they would not benefit you except with that which Allah has written for you. And if they were to gather together in order to inflict harm upon you with something; they would not harm you except with that which Allah has written upon you. The pens have been raised and the pages have dried.”

The Prophet (Blessings and Peace be upon him) also said:

“And know that what has befallen you was not going to miss you, and that which missed you was not meant to befall you.”

In another authentic hadith, the prophet (bpuh) said:

“Strive for that which will benefit you, seek help from Allah, do not be weak, and do not say: IF I had done such and such, the situation would be such and such. But say: Allah has decreed and what He wishes, He does.”

And in another authentic hadith, the Prophet (bpuh) said:

“Every matter that Allah decrees for His slave is better for him.”

Syakh al-Imam Ibn Taymiyah was asked about sin: Is it good for someone? He said:

“Yes, with the condition that it is followed by being remorseful and repentant, by seeking forgiveness, and by being sincerely moved (to submission) on the inside.”
Allah, the Exalted, says:

(And it may be that you dislike a thing, which is good for you and that you like a thing, which is bad for you. Allah knows but you do not know.) (Qur’an 2:216)

Being sad is not encouraged in our religion

2010-01-08T02:07:00.000-08:00

(So do not become weak [against your enemy], nor be sad...) (Qur’an 3:139)

(And grieve not over them, and be not distressed because of what they plot.) (Qur’an 16:127)

(Be not sad, surely Allah is with us.) (Qur’an 9:40)

Referring to true believers, Allah informs us that:
(... upon such shall come no fear, nor shall they grieve.) (Qur’an 2:38)

Sadness enervates the souls’ will to act and paralyzes the body into inactivity.

Sadness prevents one from action instead of compelling one towards it. The heart benefits nothing through grief. The most beloved thing to the devil is to make the worshiper sad in order to prevent him from continuing on his path. Allah, the Exalted says:

(Secret counsels [conspiracies] are only from Shaytan (Satan)], in order that he may cause grief to the believers.) (Qur’an 58:10)

In the following hadith, the Prophet (bpuh) said:

“In a company of three, it is forbidden for two to hold secret counsel to the exclusion of the third, since doing so will be a cause of sadness for him.”

Contrary to what some believe (those who have an extreme ascetic bent), the believer should not seek out sadness, because sadness is a harmful condition that afflicts the soul. The Muslim must repel sadness and fight it in any way is permissible in our Religion.

There is no real benefit to sadness; the Prophet (bpuh) sought refuge from it in the following supplication:

“O’ Allah, I seek refuge in you from anxiety and grief.”

Grief is coupled with anxiety in this hadith. The difference between the two is that if a bad feeling is related to what is going to happen in the future, then one is feeling anxiety. And if the cause of this feeling concerns the past, then one is feeling grief. Both of them weaken the heart, causing inactivity and a decrease in will power.

Despite what has been mentioned above, grief may sometimes be both inevitable and necessary. When they enter Paradise, its dwellers will say:

(All the praises and thanks be to Allah, Who has removed from us [all] grief.) (Qur’an 35:34)

This verse implies that they were afflicted with grief in this life, just as they were afflicted with other forms of hardship, both of which were out of their control. So whenever one is overcome by grief and there is no way to avoid it, one is rewarded, because grief is a form of hardship, and the believer is rewarded for going through hardship. Nonetheless, the believer must sward off grief with supplication and other practical means.

As for the saying of Allah, the Almighty:

(Nor [is there blame] on those who came to you to be provided with mounts and when you said: ‘I can find no mounts for you,’ they turned back, while their eyes overflowing with tears of grief that they could not find anything to spend.) (Qur’an 9:92)

They were not praised for their grief in itself, but for what that grief indicated and pointed to – namely, strong faith. This occurred when they remained behind during one of the Prophet’s expeditions, due to their inability to find the necessary resources needed to make the trip. The verse also exposed the hypocrites, because they did not feel grief when they remained behind.

Therefore the good kind of grief is that which stems from missing out an opportunity to do a good deed or from performing a sin. When one feels sad because he was negligent in fulfilling the rights of Allah, he shows a characteristic of a person who is on the right path. As for the hadith,

“Whatever befalls the believer in terms of anxiety, hardship or grief is a trial with which the believer is afflicted, and through which some of his sins are atoned for. However, it does not indicate that grief is something to be sought after; the believer should not seek out means of finding grief, thinking that he is performing an act of worship. If this were the case, then the Prophet 9bpuh) would have been the first to apply this principle. But he didn’t search out for misery; rather, his face was always smiling, his heart was content, and he was continually joyful.

As for the hadith of Hind, “He was continually sorrowful,” it is considered to be unsubstantiated by scholars of hadith, because among its narrators is someone who is unknown. Not only is the hadith weak because of its chain of narrators; it is also weak because it is contrary to how the Prophet (bpuh) really was.

How could he have been continually in grief when Allah had informed him that he was forgiven for everything (guaranteeing his entry into Paradise) and had protected him from feeling grief over matters pertaining to this life: for example, Allah forbade him from feeling grief over the actions of the disbelievers? How could he have felt grief all the time his heart was filled with the remembrance of Allah, and when he was at peace with Allah’s promise? In fact, he was always pleasant and his teeth were always visible due to his constant smiles. Whoever delves deeply into his life will know that he came to remove falsehood and to eradicate anxiety, confusion, and grief. He came to free our soul from the tyranny of doubt, disbelief, confusion, and disorder. He came to save our souls from destruction. So many indeed are the favors that were bestowed upon mankind through him (Blessings and Peace be upon him).

And as for the alleged hadith, “Verily Allah loves all sad hearts, “the chains of its narrators is unknown, so it is not an authentic hadith, especially in view of the fact that the basic principles of our religion are contrary to it import. Even if we were to suppose the hadith to be authentic, then its meaning would be that sadness is one of the hardships of life imposed upon the worshipper as a form of trial. And if the worshipper is tested by this trial, and if he preserves through patience, then Allah loves him. As for those who have praised melancholy and have lauded its many virtues (while claiming that our religion encourages it) then they are very mistaken. In fact, every text from revelation that touches upon sadness forbids it and orders its opposite; namely, that we should be content with the mercy and blessings of Allah, and happy with that which has been sent with the Messenger of Allah (Blessings and Peace be upon him).

Those who incline towards extremes in asceticism also relate the following narration:

“If Allah loves one of his slaves, He makes that slave’s heart that of a weepers.
And if he hates one of his slaves, then he places a flute in his heart (thus making him constantly light and happy).”

First, we must note that this is an Israelite tradition, which is claimed to be found in the Torah. Nevertheless, it does have a correct meaning since, truly, the believer feels grief due to his sins and the evildoer is ever playful and frivolous, light and joyful. So if the hearts of the faithful grieve, then it is only due to opportunities lost in terms of righteous deeds or because of sins committed. This is contrary to the sadness of the evildoers, whose grief is caused by losing out on physical pleasure or worldly benefit. Their yearnings, anxieties, and sadness are always for these ends and for nothing else.

In this verse, Allah says of his Prophet Israa’eel (Israel): (And he lost his sight because of the sorrow he was suppressing.) (Qur’an 12:84)

Here we are informed of his grief over losing his beloved son. Simply informing about something does not in itself signify either approval or disapproval of that thing. The fact is what we have been ordered to seek refuge from sadness, as it is a heavy cloud that hangs above its victim, and is a barrier that prevents one from advancing to higher aims.

There is no doubt that sadness is a trial and a hardship, and is in some ways similar to sickness. However, it is not a stage, level, or condition that the pious should actively seek out.

You are required to seek the means of happiness and peace, to ask Allah to grant you a good life, one that gives you a clear conscious and a mind at peace. The achievement of this is an early reward, a point that is underscored by the saying of some, “In this world is a paradise, and whoever does not enter it shall not enter the Paradise of the Hereafter.”

And we ask Allah to open our hearts to the light of faith, to guide our hearts to His straight path, and to save us from a miserable and wretched life.

Take a moment to reflect

2010-01-08T02:05:00.000-08:00

Let us make these supplications, their purpose being to eliminate hardship, anxiety and grief:

“There is none worth of worship except of Allah, the Ever-Forbearing, the Most Great. There is none worth of worship except Allah, the Lord of the Tremendous Throne. There is none worthy of worship except Allah, the Lord of the Heavens, the Lord of the earth, and the Lord of the Noble Throne. O’ Ever-Living, and O’ One Who sustains and protects all that exists, there is none worthy of worship except You, and by Your mercy do we seek Your aid.”

“O’ Allah, Your mercy do i hope for; so do not leave me to myself, not even for the blinking of an eye. And make well for me all of my affairs. There is none worthy of worship except You.”

“I seek forgiveness from Allah; none is worthy of worship except Him. He is the Ever-Living and the One who sustains and protects all that exists, and I turn to Him in repentance.”

“There is none worthy of worship except You, and how perfect you are; verily, I was among the wrongdoers.”

“O’ Allah, verily I am Your slave, the son of Your slaves; my forelock is in Your hand, Your order concerning me will be executed and just is You judgment upon me. I ask You by all of Your names that you have named Yourself with, have revealed in Your book, have taught to one of Your creation, or is in Your knowledge only (from the matters of the unseen) – make the Qur’an the spring of my heart, the light of my chest, the remover of my sadness, and the purger of my anxiety.”

“O’ Allah, I seek refuge in you from anxiety and grief, from inability and laziness, from avarice and cowardice, from being engrossed by debt, and from being overpowered by men.”

“Allah (Alone) is Sufficient for us, and He is the Best Disposer of affairs (for us).”

The art of happiness – Pause to reflect

2010-01-08T02:02:00.000-08:00

Do not be sad. If you are poor, then someone else is immersed with debt. If you do not own your own means of transportation, then someone else has been deprived of his legs. If you have reason to complain concerning the pains of sickness, then someone else has been bedridden for years. And if you have lost a child, then someone else has lost many children, for instance, in a single car accident.

Do not be sad. You are a Muslim who believes in Allah, His Messengers, His angels, the Hereafter, and Preordainment – both the good and the bad of it. While you are blessed with this faith, which is the greatest of blessings, others disbelieve in Allah, discredit the Messengers, differ among themselves concerning the Book, deny the hereafter, and deviate in their understanding of Divine Preordainment.

Do not be sad, because if you are, you disturb your soul and heart, and you prevent yourself from sleeping.

One of the Arab poets said:

“How often is the young man overcome with despair when afflicted, and with Allah is the way out. The situation becomes unbearable, and when its rope tightens, it snaps, and throughout, he never thought that he would be saved.”

Cast off anxiety

2010-01-08T01:59:00.002-08:00

Do not be sad, for your Lord says:

(Have We not opened your breast for you [O’ Muhammad]?) (Qur’an 94:1)
The message of this verse embraces all those who carry the truth, who see the light, and who tread the path of guidance.

(Is he whose breast Allah has opened to Islam, so that he is in light from His Lord [as he who is non-Muslim]? So, woe to those whose hearts are hardened against the remembrance of Allah!). (Qur’an 39:22)

Therefore there is a truth that causes the heart to be opened and a falsehood that causes it to harden.

(And whosoever Allah wills to guide, He opens his breast to Islam.) (Qur’an 6”125)

So the acceptance of and adherence to this religion is a goal that cannot be achieved except by the one who is blesses,

(Be not sad [or afraid], surely Allah is with us.) (Qur’an 9:40)

All those that have faith in Allah’s care, guardianship, and mercy speak the words that are related int his verse.

(Those [i.e. believers] unto whom the people [hypocrites] said, ‘Verily, the people [pagans] have gathered against you [a great army], therefore, fear them’. But it [only] increased them in faith, and they said: ‘Allah [Alone] is Sufficient for us, and He is the Best Disposer of affairs [for us].) (Qur’an 3:173)

His being Sufficient for us frees us from dependence upon others, and His Guardianship protects us.

(O’ Prophet [Muhammad]! Allah is Sufficient for you and for the believers who follow you.) (Qur’an 8:64)

(And put your trust in the Ever-Living One Who dies not...) (Qur’an 25:58)

(And endure you patiently [O’ Muhammad], your patience is not but from Allah. And grieve not over them [polytheists and pagans, etc.]. And be not distressed because of what they plot. Truly, Allah is with those who fear Him [keep their duty unto Him] and those who are good-doers.) (Qur’an 127:128)

Allah being with them in this verse refers to a special blessing for his obedient worshipers, in terms of protection, care, support, and guardianship. This is in proportion to the level of their faith, actions, and efforts.

(So do not become weak [against your enemy], nor be sad, and you will be superior [in victory] if you are indeed [true] believers.) (Qur’an 3:139)

(They will do you no harm, barring a trifling annoyance: and if they fight against you, they will show you their backs, and they will not be helped.) (Qur’an 3:111)

(Allah has decreed: ‘Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious’. Verily, Allah is All-Powerful, All-Mighty.) (Qur’an 58:21)

(Verily, We will indeed make victorious Our messengers and those who believe [in the Oneness of Allah – Islamic Monotheism] in this world’s life and on the day when the witnesses will stand forth [i.e. Day of resurrection].) (Qur’an 40:51)

(And my affair I leave to Allah. Verily, Allah is the All-Seer of [His] slaves. So Allah saved him from the evils that they plotted [against him’]... ) (Qur’an 40:44-45)

(And in Allah should the believers put their trust.) (Qur’an 3:122)

Don’t be sad: live today as if it were the last day of your life. With this frame of mind and outlook towards life, you have no reason to allow sadness or anger to steal the little time you have. In a hadith, the Prophet (Blessings and Peace be upon him) said:

“When the morning comes upon you, then do not expect to see the evening, and when you see the night, do not expect to see the morning.”

In other words, live with heart, body, and soul for today only, without dwelling upon the past and without being anxious about the future. An Arab poet said:

“The past is lost forever, and that which is hoped for is from the unseen, so all that you have is the present hour.”

Being preoccupied with the past and dragging past woes into the present – these are the signs of an unstable and unsound mind.

A Chinese proverb reads: “Do not cross the bridge until you reach it.”

In other words, be anxious over events only when they come to pass. One of our pious predecessors said,

“O’ son of Adam, verily, you have only three days: Yesterday, and it has forsaken you; tomorrow, and it has yet to arrive; and today, so fear Allah and obey Him in it.”

How can he truly live who carries with him the concerns of the past, the present, and the future? How can one find peace, while constantly recollecting that which has already occurred? One plays a past event back in his mind, feels its pain, and yet benefits nothing from the process.

The meaning of, ‘when the morning comes, do not expect to see the evening, and when the evening comes, do not expect to see the morning,’ is that we should not have lofty or long-term hopes for this world. Expect death and do your best in doing good deeds. Do not let your concerns and ambitions surpass the limit of that day in which you live, a code that will allow you to concentrate and spend all of your energies on being productive each day. Use time efficiently and concentrate all of your efforts on achieving something today, by improving your manners, taking care of your health, and improving your relations with others.

Masjidilharam

2010-01-07T05:14:00.000-08:00

Kelebihan dan kemuliaannya

Masjidilharam meliputi Kaabah, tempat tawaf di sekelilingnya serta semua bangunan dan halaman untuk bersolat termasuk bahagian pembesaran yang dimulai pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab r.a. sehingga ke zaman Khadimul Haramain Raja Abdullah bin Abdul Aziz pada hari ini.

Masjidilharam mempunyai kelebihan yang mulia dan unik yang tidak dimiliki oleh mana-mana tempat di dunia ini. Kemuliaan ini kerana kedudukannya yang berada di Makkah. Ia merupakan bumi yang sangat mulia dan terdapat binaan Kaabah di dalamnya.

Terdapat banyak dalil daripada al-Quran yang menyebut dengan jelas tentang hubungan dan kaitan yang rapat antara Kaabah, Masjidilharam dan Makkah secara umum.

Perkataan “Masjidilharam” disebut 15 kali dalam al-Quran. Semua dalil ini menunjukkan kelebihan serta kemuliaan Masjidilharam dan Makkah kesuluruhannya.

Pertama: Perkataan “Masjidilharam” bermaksud “Kaabah”.
Allah s.w.t. berfirman yang *bermaksud: Kami sering melihat engkau (wahai Muhammad) mengangkat mukamu ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke arah kiblat yang engkau sukai. Palinglah mukamu ke arah Masjidilharam. (Surah al-Baqarah: 144)

Kedua: “Masjidilharam” bermaksud “Makkah”.
Allah s.w.t. berfirman yang *bermaksud: Wahai orang yang beriman, sesungguhnya orang musyrik (kafir) itu najis, maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam selepas tahun ini. (Surah al-Taubah:28)

Masjidilharam telah dimuliakan sejak sebelum Islam lagi. Kaum Arab sebelum Islam tidak memasuki kawasan Haram dengan kasut mereka. Mereka mengelilingi Kaabah dengan tidak berpakaian kerana mereka percaya bahawa pakaian mereka telah dikotori oleh dosa-dosa mereka. Kaum lelaki melakukan tawaf pada waktu siang dan perempuan pada
malam hari.

Sebagai memuliakan Kaabah, Arab Quraisy juga tidak membina ruman-rumah mereka dengan bentuk empat segi, tetapi dengan bentuk bulatan.

Kedudukan Binaannya Sebelum Islam

Lebih kurang 200 tahun sebelum Hijrah, Makkah telah menjadi sebuah Bandar. Sebelum itu tiada binaan di kawasan sekitar Kaabah. Penduduk Makkah tinggal di sekitar lurah Bukit merah (sekitar kawasan Mudda’a dan al-Ma’lah) dan Jabal Abu Qubais yang menghadap ke arah lembah itu.

Apabila Qusai bin Kilab memegang pemerintahan Makkah, beliau telah menerajui binaan Bandar Makkah dan reka bentuknya. Semua rumah telah dibina mengelilingi Kaabah dengan satu kawasan persegi dikosongkan sekitarnya. Dengan permulaan yang ringkas ini, Makkah telah berkembang menjadi Bandar Suci bagi seluruh dunia Islam.

Sejak zaman Nabi Ibrahim a.s. hingga ke zaman Qusai keadaan Masjidilharam hanyalah kawasan lapang sekitar Kaabah, tidak ada bangunan, ia dilingkungi oleh rumah orang Quraisy.

Perkembangan Selepas Pembukaan Makkah

Selepas kedatangan Islam dan pembukaan kota Makkahpada tahun ke-8 Hijrah sehinggalah ke zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar r.a., tidak berlaku sebarang perubahan mahupun pembinaan terhadap Kaabah serta kawasan di sekitarnya. Kerana pada waktu itu tidak ada keperluan untuk meluaskan kawasan Kaabah atau memagarinya.

Binaan dan Perkembangan Masjidilharam Dalam Sejarah

Pertama: Pembesaran Masjidilharam pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab r.a. pada tahun 17H / 638M.

Ia merupakan pembesaran yang pertama. Khalifah Umra r.a. mengambil keputusan ini apabila Kaabah telah rosak dilanda banjir. Beliau juga mendapati kawasan solat menjadi begitu sesak dan sempit, lalu beliau membeli kawasan di sekitar Kaabah dan menjadikannya kawasan masjid. Beliau juga mengarahkan agar pagar dibina di sekeliling masjid dengan beberapa pintu dan lampu-lampu dipasang di dindingnya.

Kedua: Pembinaan Masjidilharam oleh Khalifah Usman bin Affan r.a., pada tahun 26H / 646M.

Apabila Khalifah Usman r.a. datang ke Makkah untuk mengerjakan umrah pada tahun 26H, beliau mendapati tempat tersebut menjadi begitu sesak dan penduduk Makkah telah bertambah dengan pesatnya. Beliau mengarahkan agar dilaksanakan proses pembesaran Masjid dengan meruntuhkan rumah dan bangunan di sekitarnya dengan membayar pampas an kepada pemiliknya.

Pembesaran Masjidilharam yang dilakukan oleh Usman ini berbeza sekali dari segi binaan dengan yang sebelumnya. Beliau telah membina atap untuk melindungi para pengunjungnya daripada panas matahari. Pembesaran masjid yang dilakukan oleh Usman r.a. ini dianggarkan keluasannya ialah 2,040 meter persegi.

Ketiga: Pembinaan oleh Abdullah bin al-Zubair r.a. pada tahun 65H / 684M.

Abdullah bin al-Zubair r.a. merasakan menjadi tanggungjawabnya untuk membaiki semula binaan Masjidilharam dan Kaabah apabila ia terjejas akibat kepungan yang telah dilakukan oleh penduduk Syam terhadap Kaabah. Beliau memustuskan untuk membaiki kerosakan yang berlaku terhadap Masjidilharam serta meruntuh dan membina semula Kaabah. Beliau tidak terus melakukannya, bahkan beliau meminta nasihat serta pandangana daripada beberapa orang sahabat Rasulullah s.a.w. yang lain.

Sebahagian daripada mereka bersetuju dan sebhagaiannya tidak. Tetapi beliau berpegang dengan hadis yang diriwayatkan oleh Aishah r.ha. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang *bermaksud:

“Wahai Aishah! Kalaulah bukan kerana kaummu (Quraisy) yang masih baru meninggalkan suasana jahiliah (kufur) nescaya aku akan mengarahkan supaya diruntuhkan Kaabah dan dibina semula dengan memasukkan sudut yang telah dikeluarkan (oleh Quraisy) dan merendahkan binaan (pintunya) di atas tanah, kemudian menjadikan baginya dua pintu, iaitu satu disebelah timur dan satu lagi di sebelah barat, menjadikan binaannya menurut asas yang telah dibina oleh Nabi Ibrahim a.s.

Lalu beliau meninaikan kehendak Rasullah s.a.w. Kebetulan keadaan Kaabah pada ketika itu perlu diruntuhkan dan dibina semula. Abdullah meletakkan Hajarulaswad di kaabah, membina pintunya rapat ke tanah dan membuka sebuah lagi pintu di bahagian baratnya.

Apabila selesai pembinaan tersebut, beliau merenjiskan dengan wangian dan haruman serta menutupi dengan dibaj (kain sutera asli). Beliau juga telah meluaskan kawasan Masjidilharam di bahagian timur, utara dan selatan. Untuk tujuan ini, beliau telah mengarahkan agar beberapa rumah dan bangunan di sekitar Masjidilharam diruntuhkan dan dibayar pampasan kepada pemiliknya dan dijadikan masjid. Beliau juga mengarahkan agar atap masjid dibina.

Keempat: Pembaikan Masjid oleh Khalifah Abdul Malik bin Marwan pada tahun 75H / 694M.

Pada tahun 75H Khalifah Abdul Malik telah memerintahkan agar dilakukan penambahan dan peninggian terhadap binaan dinding Masjid. Manakala atapnya dibuat daripada saj (kayu jati). Emas seberat 50 misqal (1 misqal = 4.25g; 4.25 X 50 = 212.5 g) diletakkan di atas setiap tiang panjang yang bulat. Binaan inidikira sebagai proses pembaikan terhadap bangunan dan peninggian dinding masjid tanpa merubah kawasan sekitarnya.

Kelima: Pembesaran Masjidilharam oleh Khalifah al-Walid ibn Abdul Malik pada tahun
91H / 710M.

Pada tahun 91H, al-Walid telah mengambil keputusan untuk merombak semua pembaikan yang dilakukan oleh bapanya. Beliau membinanya semula secara terancang dan lebih sempurna. Beliau merupakan orang pertama yang membawa masuk tiang marmar dari Mesir dan Syam ke Makkah. Beliau juga membina pintu gerbang utama di setiap empat penjuru masjid.

Bahagian hadapan setiap serambi masjid pula dibina seperti gerbang dengan tiang marmar yang bersalut emas. Serambi yang telah dihiasi marmar ini juga diliengkapi dengan beranda yang dihiasi dengan batu kapur. Beliau juga memerintahkan agar dinding masjid disaluti dengan marmar sehingga berukuran satu meter tinggi. Atas masjid diperbuat daripada kayu jati yang berukir.

Keenam: Pembesaran Masjidilharam oleh Khalifah Abu Ja’far al-Mansur pada tahun 137H / 754M.

Di bawah pemerintahan al-Abbasiyah, binaan Masjidilharam telah memasuki era baru dari segi reka bentuk dan seni bina. Keluasan kawasan Masjidilharam juga bertambah berbanding keadaan sebelumnya. Pembesaran ini termasuk di bahagian utara dan barat masjid.

Khalifah Abu Ja’far al-Mansur telah membeli kesemua rumah di bahagian utara dan barat dan memasukkannya ke dalam kawasan masjid. Beliau juga mengarahkan pembinaan menara masjid apabila selesai pembesaran tersebut.

Pembinaan oleh al-Mansur ini termasuklah satu pintu gerbang besar yang diperbuat daripada marmar di sekeliling kawasan tengah masjid. Bahagian depan gerbang ini dihiasi dengan mozek dan emas. Bahagian dalam masjid pula ditutupi dengan marmar. Hijr Ismail juga dihiasi dengan marmar dan disaluti dengan batu pualam putih (alabaster) di bahagian dalam, luar dan di atasnya.

Pembesaran al-Mansur ini bermula pada tahun 137H dan berakhir pada tahun 140H.

Ketujuh: Pembesaran oleh Khalifah Muhammad al-Mahdi pada tahun 160H / 776M.

Pada tahun 160H, Khalifah Muhammad al-Mahdi bin Abi Jaafar al-Mansur telah datang ke Makkah untuk menunaikan haji. Beliau bertekad untuk membesarkan Masjidilharam dan meperbaharui binaanya. Perluasan ini melibatkan bahagian timur, barat dan selatan masjid. Beliau telah memerintahkan agar tiang-tiang marmar dibawa masuk ke Makkah dari Syam dan Mesir. Beliau juga menambah dua serambi di atas tiang yang diperbuat daripada marmar. Atap masjid dibuat daripada kayu jati berukir. Pembinaan ini siap pada tahun 164H.

Pembesaran kedua oleh al-Mahdi pada tahun 164H.

Semasa mengerjakan haji pada tahun 164H, beliau mendapati bahawa kedudukan Kaabah lebih hampir dengan bahagian selatan masjid daripada bahagian-bahagian lain. Ia tidak berada di tengah tengan masjid. Beliau terus mengarahkan agar semua rumah rumah yang terletak di bahagian tersebut diruntuhkan. Pelan baru telah direka, di mana Masjidilharam dijadikan dalam bentuk empat segi dan kaabah terletak ditengah-tengahnya.

Masjidilharam dibina dengan sempurna dan menjadi permata yang indah di dalam dunia seni bina pada zaman Abbasiyah. Binaan al-Mahdi ini kekal sebagai binaan yang teragung sehingga ke zaman moden. Beliau juga telah membina tiga buah menara masjid.

Kelapan: Pembesaran oleh Khalifah al-Mu’tadhid pada tahun 284H / 894M.

Pembesaran ini turut dikenali sebagai pembesaran Dar al-Nadwah. Dar al-Nadwah merupakan istana persinggahan bagi para khalifah apabila mereka berada di Makkah. Ia terletak di bahagian selatan kawasan masjid serta mempunyai halaman yang luas. Keluasan kawasannya lebih kurang 1,250 meter persegi.

Apabila rumah ini telah menjadi buruk ia telah diruntuhkan dan dijadikan sebagai masjid yang bersambung dengan Masjidilharam. Bangunan ini dibina dengan tiang persegi serta melengkung dengan atap daripada kayu jati. Dua belas buah pintu telah dibuka dari masjidilharam untuk ke masjid ini.

Pada tahun 306H bangunan tambahan ini telah disatukan dengan binaan Masjidilharam setelah ia menjasi masjid yang berasingan buat seketika. Para jemaah yang bersolat di dar al-Nadwah ini dapat melihat Kaabah di hadapan mereka.

Kesembilan: Pembesaran Masjidilharam oleh Khalifah al-Muqtadir Bilah pada tahun 306H / 918M.

Pembesaran ini di kenali sebagai pembesaran Bab Ibrahim. Ia terletak di bahagian barat Masjidilharam, iaitu di antara dua rumah Siti Zubaidah (isteri Khalifah Harun al-Rasyid), bersebelahan Bab al-Khayyatin dan pintu Banu Juma’.

Kawasan ini telah di masukkan ke dalam Masjidilharam. Dua pintu tersebut telah dibuang dan digantikan dengan satu pintu besar yang dinamakan Bab Ibrahim.

Pada zaman pemerintahan al-Mamalik 802H

Selepas kejatuhan kerajaan Abbasiyah di tangan Monggol pada tahun 656H / 1258M, kekuasaan untuk menjaga Masjidilharam telah bertukar kepada pemerintahan al-Mamalik di mesir. Mereka telah bekerja keras dalam usaha untuk membaiki dan menjaga Masjidilharam demi mendapatkan pahala dan ganjaran daripada Allah s.w.t.

Beberapa sultan al-Mamalik telah melakukan pembaharuan yang sewajarnya terhadap Masjidilharam, bermula pada tahun 802H semasa pemerintahan Sultan al-Nasir bin Barquq, manakala pembaharuan yang terakhir ialah pada tahun 882H /1477M semasa pemerintahan Sultan al-Asyraf Qaitbai.

Pembaikan Masjidilharam pada zaman Uthmaniyah 979 – 984H.

Kerajaan Uthmaniyah juga telah memainkan peranan besar dalam menunaikan tanggungjawab menjaga dan memperbaharui Masjidilharam, semenjak bumi Hijaz berada di bawah kekuasaan mereka pada tahun 923H / 1517M yang dipimpin oleh Sultan Salim 1. Sejak itu mereka menjadi pengawal kepada hal ehwal bagi dua Tanah Haram.

Setiap tahun mereka menghantar kiswah (kelambu) Kaabah, begitu juga dengan gaji dan elaun pekerja dan mereka telah membaiki dan menghiaskan Masjidilharam.

Pada zaman pemerintahan Sultan Salim dan Sultan Murad, serambi bahagian timur masjid kelihatan melengkong ke arah Kaabah. Ini disebabkan atap dan dinding kayu yang buruk telah menjadi reput dan berkarat kerana terdedah kepada cahaya matahari.

Kerja-kerja pembaikan di bahagian timur ini dimulakan pada tahun 980H. Ia telah diruntuhkan dan dibina semula.

Pada akhir proses pembaikan ini, Sultan Salim Khan ibn Sultan Sulaiman telah meninggal dunia dan digantikan oleh anaknya Sultan Murad yang mengarahkan agar projek tersebut diselesaikan dengan segala usaha yang terdaya. Akhirnya projek ini selesai pada akhir tahun 984h dan Masjidilharam terus mendapat perhatian dan penjagaan istimewa daripad Sultan Aal (keluarga atau dinasti) Uthmani.

Perhatian: Pembesaran Masjidilharam yang terakhir di lakukan oleh al-Muqtadir al-Abbasi, dan selepas itu Masjidilharam tidak diperbesarkan sepanjang sejarah di bawah pemerintahan al-Fatimiyyin, al-Ayyubiyyin, al-Mamalik dan al-Uthmaniyah. Masjidilharam Cuma dibaiki dan dihiasi dengan keluasan yang sedia ada, hinggalah sampai kepada pembesaran yang dibuat oleh kerajaan Arab Saudi pada tahun 1375H.

Kesepuluh: Masjidilharam di bawah Kerajaan Arab Saudi.

Almarhum Raja Aziz ibn Abdul Rahman al-Sa’ud telah member perhatian yang besar dalam kerja-kerja membaiki Masjidilharam, sama ada di bahagian dalam atau luarnya untuk memastikan penampilan yang sesuai dan setaraf dengan kemuliaannya.

Perhatian ini termasuklah projek membaik pulih semua kerosakan pada dinding, atap dan tiang masjid. Ia turut melibatkan proses membaiki kawasan laluan, sekeliling tempat tawaf, kesemua pintu dan mengecat Maqam Ibrahim dengan warna hijau, di samping tiang tembaga, beranda keempat-empat bahagian masjid, serta perhiasan dalam dan luar dinding masjid. Semua kubah telah dibersihkan, pintu-pintu masjid dibaiki dan dicat semula begitu juga tiang-tiang masjid. Raja Abdul Aziz begitu bersungguh-sungguh membaiki dengan sempurnanya keseluruhan Masjidilharam untuk menjadikan cantik berseri. Semua kerja ini selesai pada tahun 1347H.

Pembesaran pertama pada tahun 1375 – 1396 / 1955M

Perintah diraja telah dikeluarkan untuk memulakan proses pembesaran Masjidilharam, iaitu dengan meruntuhkan sesemua bangunan yang berada di sekelilingnya dan pemiliknya dibayar pampasan. Projek ini telah dijalankan delam beberapa peringkat selama 20 tahun, di bawah pemerintahan Raja Sa’ud dan Raja Faisal. Projek ini bertujuan untuk mengekalkan binaan berserambi Uthmaniyah. Sebahagian besarnya telah diruntuhkan dan dibina semula.

Pembinaan bermula di bahagian selatan masjid, diikuti kawasan seterusnya. Kerja-kerja dimulai dengan membina kawasan Mas’a (tempat sa’i – antara bukit Safa dan Bukit Marwah). Panjangnya sejauh 396m dan lebarnya 20m. Kawasan Mas’a tersebut dibina menjadi dua tingkat. Banyak pintu dan jendela baru telah dibina.

Kawasan bawah tanah dan serambi juga telah dibina. Tujuh menara baru didirikan. Nama-nama lama bagi pintu dan pagar dikekalkan. Bilangan kesemua pintu setelah selesai pembinaan ini 51 buah, meliputi pintu kecil dan besar.

Jumlah keseluruhan pembiayaan projek ini mencapat angka 662 juta Riyal Saudi. Luas keseluruhan kawasan Masjidilharam menjadi 180,850 meter persegi, dan boleh menampung seramai 400,000 jemaah, iaitu lebih dua kali ganda berbanding jumlah sebelumnya yang hanya mempunyai keluasan 27,850 meter persegi.

Pembesaran kedua oleh Khadimul Haramain, Raja Fahd ibn Abdul Aziz pada tahun 1409H / 1988M

Pada bulan Safar 1409H, Khadimul Haramin, Raja Fahd ibn Abdul Aziz telah meletakkan batu asas untuk pelaksanaan projek pembesaran Masjidilharam di bahagian timur masjid iaitu di antara Bab al-Malik dan Bab al-Umrah.

Pembesaran ini termasuklah pembinaan satu tingkat bawah tanah, dua lapisan tingkat atas, satu pintu utama yang dinamakan Bab al-Malik Fahd dan 14 buah pintu tambahan (kecil) yang menjadikan jumlah keseluruhannya sebanyak 95 buah pintu yang bernombor. Dua menara baru telah ditambah di bab al-Malik Fahd yang menjadikan keseluruhan menara Masjidilharam adalah sebanyak sembilan buah.

Pembesaran ini selaras dan seimbang dengan pembesaran yang dibuat sebelumnya. Kawasan atap (sutuh) masjid turut disiapkan untuk menampung lebih daripada 80,000 jemaah. Ia boleh dinaiki dengan 7 tangga elektrik (escalator) yang ditempatkan di sekeliling masjid.

Khadimul Haramain juga telah mengarahkan agar kawasan (medan) terbuka di sekililing masjid dilapisi dengan marmar dan dilengkapi dengan lampu yang mencukupi. Luas medan ini berukuran 88,000m.

Terowong bawah tanah telah dibina untuk kenderaan bagi mengelakkan kesesakan lalu lintas di kawasan Masjidilharam. Kawasan khas disediakan untuk kenderaan berhenti bagi menurunkan penumpang serta mengambil pengunjung masjid yang kemudiannya akan dibawa naik dengan tangga elektrik ke medan Raja tadi. Sistem lampu, peredaran udara dan kawalan komputer yang canggih dipasang di dalam terowong ini.

Pusat pendindingan udara telah dibina di daerah Kudai untuk menyejukkan Masjidilharam dan kawasan Mas’a. Sistem penyejukan air juga di adakan untuk menyejukkan air zamzam.

Sebanyak sembilan ribu bilik air dilengkapi dengan tandas dan tempat berwuduk telah dibina, semuanya dilengkapi dengan system termoden dan tercanggih.

Projek pembinaan Masjidilharam dan persekitarannya ini selesai pada bulan Zulkaedah tahun 1413 / 1993M.

Ukuran Masjidilharam sekarang

Luas keseluruhan bangunan masjid selepas projek pembesaran baru ini ialah 76,000m. Ini tidak termasuk kawasan bumbung dan medan luar masjid (88,000 m).

Pembesaran ini telah menjadikan kawasan Masjidilharam tiga kali ganda lebih besar daripada pembesaran Saudi yang pertama. Jumlah keseluruhan luas Masjidilharam sekarang ialah 278,999 m, dan boleh menampung jemaah seramai 694,000 orang. Luas kawasan sekitar Masjidilharam pula ialah 366,000 m, boleh menampung seramai 220,000 orang. Oleh yang demikian, Masjidilharam boleh menampung seramai sejuta orang lebih, disebabkan peningkatan pengunjung yang begitu ramai ke Makkah khususnya pada musim haji dan bulan Ramadan.

Pada tahun 1424H / 2003M kerajaan Saudi telah melakukan pembaikan al-Mataf (tempat tawaf) di semua tingkat, khasnya di tingkat atas yang bentuknya tidak sekata, menjadikan jaraknya jauh dan susah bagi para jemaah untuk menjaga posisi sewaktu melakukan tawaf. Pembaikan ini dapat menampung lebih ramai jemaah yang melakukan tawaf, khasnya pada bulan Ramadan dan musim haji.

Imam al-Nawawi r.hm. telah menjelaskan bahawa sah melakukan tawaf di tingkat atas Masjidilharam. Pendapat ini telah dipersetujui oleh Majlis Fatwa Arab Saudi.

Penyusunan Saf di Dalam Masjidilharam

Pada mulanya, orang ramai bersolat bersama imam di belakang Magam Ibrahim. Namun, disebabkan bertambahnya bilangan kaum Muslimin, tempat ini menjadi bertambah sempit. Sehinggalah Khalid bin Abdullah al-Qasri (meninggal dunia tahun 120H), iaitu Gabenor Makkah pada masa itu menyatakan pendapatnya untuk menyusun dan mengatur saf para jemaah yang bersolat.

Pendapatnya ini mendapat sokongan daripada ulama-ulama besar dalam kalangan tabiin pada masa itu. Maka usaha penyusunan saf ini diteruskan.

Ibn Juraij bertanya kepada ‘Ata’ r.hm.: “Jika orang yang bersolat di Masjidilharam sedikit bilangannya, manakah yang lebih baik bagimu, sama ada mereka bersolat di belakang Maqam Ibrahim atau dengan cara membentuk satu saf sahaja di sekeliling Kaabah?” Ata’ menjawab, “Satu saf di sekeliling Kaabah dan seterusnya.”

Pendapatnya ini berdasarkan firman Allah s.w.t. yang *bermaksud: “Dan Kamu (Muhammad) akan melihat para malaikat bersaf-saf di sekeliling Arasy sambil bertasbih memuji Tuhannya.” (Surah al-Zumar: 75)

Harus diingat bagi orang yang bersolat di dalam masjid adalah wajib keatasnya untuk menghadap ke arah Kaabah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah ibn Umar r.a. bahawa antara timur dan barat itu semua kiblat kecuali di Kaabah (yakni wajib menghadap ke arahnya).

Manakala riwayat daripada Ibn Abi Husain mengatakan: “Kaabah ialah kiblat bagi orang yang berada di dalam masjid, manakala masjid itu kiblat bagi penduduk di Tanah Suci.

Setelah proses pembesaran Saudi yang pertama dan kedua selesai dilaksanakan, para jemaah sukar untuk melihat Kaabah secara langsung kerana terhalang oleh tiang, atap bangunan, tempat sa’i, halaman sekitar masjid dan sebagainya. Untuk mengatasi masalah ini, kerajaan Saudi di bawah pemerintahan Raja Fahd telah membuat garisan lengkung mengelilingi Kaabah di lantai masjid bagi memudahkan jemaah solat membuat saf yang betul.

Al-Mas’a (Tempat Sa’i)

Mas’a ialah ruang tempat sa’i di antara Bukit Safa dan Marwah. Sa’i adalah termasuk dalam rukun ibadat haji dan umrah. Tanah tempat sa’i ini, asalnya merupakan tanah yang berliku, curam dan tidak rata. Pembaikan dan pembaharuannya dilakukan sedikit demi sedikit sepanjang sejarah sehinggalah keadaannya seperti hari ini.

Sebelum ini, Mas’a serta Masjidilharam tidak bersambung dan dipisahkan oleh bangunan-bangunan. Ia terletak di kawasan pasar yang di kiri kanannya terdapat kedai-kedai dan para penjaja. Jadi pada waktu itu orang bersa’i dengan segala kesibukan di tengah-tengah deretan kedai.

Ini adalah satu perkara yang peilik, walaupun Mas’a ini merupakan salah satu tempat ibadat yang penting bagi haji dan umrah, tetapi sebelum ini tidak ada pihak berkuasa Tanah haram yang terfikir untuk menjadikannya satu tempat ibadat yang khusus, sedangkan mereka telah melakukan pelbagai pembesaran dan pembaikan terhadap masjid. Keadaan ini berkekalan sehingga pada zaman al-Syarif Husain dan perluasan serta penyatuan oleh Kerajaan Arab Saudi.

Orang pertama yang membina atap bagi Mas’a ialah al-Syarif Husain bin Ali. Pada tahun 1335H beliau telah mengarahkan pembinaan atap untuk Mas’a bermula dari sebelah Marwah sehingga ke Ban al-‘Abbas (sekarang Bab Ali), manakala bahagian yang selebihnya tidak beratap. Tetapi atap ini tidak kukuh dan lama-kelamaan setelah terdedah kepada cuaca dan matahari ia menjadi berkarat dan bocor di sana sini.

Maka pada tahun 1366H Raja Abdul Aziz telah memerintahkan agar semua atap tersebut diruntuhkan dan diganti dengan atap yang baru. Maka atap baru dibuat daripada besi yang tahan karat dan utuh untuk melindungi Mas’a dari panas sepenuhnya, bermula dari safa hingga ke Marwah kecuali satu bahagian kecil sepnjang 8 m di hadapan Bab Ali yang tidak ditutup.

Ini kerana ia merupakan medan yang luas dan keadaan yang terbuka begitu lebih elok dan baik. Keluasan atap ini adalah lebih kurang 20.5 m. Apabila berlaku perluasan Saudi yang pertama pada tahun 1375H, (yang menyatukan Masjidilharam dan Mas’a) atap ini dibuang seluruhnya dan dipasang semula di atas jalan Mudda’a dan Judriyyah. Sebahagian daripadanya masih kekal sehingga ke hari ini (1424H / 2003M).

Untuk memudahkan orang ramai melakukan sa’i, kerajaan Arab Saudi telah mengeluarkan arahan agar pasar tersebut ditutup serta semua bangunan yang memisahkannya dengan Masjidilharam diruntuhkan dan kedua-duanya dijadikan satu bangunan.

Mas’a ini telah dibina dua tingkat dengan lantai marmar. Panjang setiap tingkat Mas’a ini lebih kurang 394.5 m. Bermula dari hujung dinding di atas Bukit Safa sehingga hujung dinding di atas Bukit Marwah. Lebarnya pula kira-kira 20 m. Pada masa sekarang, atapnya (sutuh) juga telah dijadikan Mas’a.

Tingkat bawah telah dibahagikan kepada dua bahagian. Satu bahagian untuk melakukan sa’t dari Safa ke Marwah dan satu lagi untuk sa’i dari Marwah ke Safa. Di antara dua jalan ini, terdapat satu lorong khas untuk kerusi roda atau kereta sorong bagi orang yang memerlukannya. Ia juga dilengkapi dengan pendingin udara yang dikawal bersama dengan masjid.

Setelah pembesaran Masjidilharam dan Mas’a siap dilaksanakan, satu binaan yang bersambung telah dibuat di antara kedua-duanya. Pembinaan ini bagaimanapun, menimbulkan beberapa persolan:

Pertama: Hukum melakukan sa’i di tingkat atas Mas’a

Ahli Majlis Ulama Besar (The great Ulama’s Board) Arab Saudi dalam persidangan ke-4, pada 19 Oktober 1393 dan 12 November 1293H telah membuat keputusan:

“Harus melakukan sa’i di tingakat atas jika perlu, dengan syarat seseorang itu mesti melalui semua jarak di antara Safa dan Marwah dan tidak keluar daripada sempadan kawasan Mas’a.

Kedua: Adakah Mas’a termasuk dalam hokum Masjidilharam?

Oleh yang demikian, wanita haid atau nifas tidak boleh memasuki nya untuk melakukan sa’i dan sebagainya.

Al-Majma ‘al-Fiqhi al_Islami (Islamic Fiqh Council) di bawah Rabitah al-‘Alam al-Islami dalam persidangannya yang ke-14 pada 20 Syaaban 1415H bersamaan 21 Januari 1995 telah membuat keputusan dengan pendapat ramai: “Bahawa Mas’a selepas dibina bersambung dengan binaan Masjidilharam tidak termasuk dalam binaan dan hukum Majidilharam.”

Mas’a ialah suatu masy’ar (tempat ibadat) yang tersendiri, Allah s.w.t. berfirman yang *bermaksud: “Sesungguhnya Safa dan Marwah adalah sebahagian daripada syi’ar agama Allah.” (Surah al-Baqarah: 158)

Begitu juga menurut pendapat jumhur ulama, antaranya ialah imam mazhab empat, dari segi hukum adalah harus melakukan solat padanya dan berimamkan imam Masjidilharam, sama seperti tempat suci yang lain. Orang yang berhadas besar, haid atau junub boleh duduk dan melakukan sa’i, namun adalah disunatkan untuk melakukan sa’i dengan berwuduk. Wallahu a’lam.

Pada tahun 1428H atau 2007M pula, Kerajaan Arab Saudi telah membesarkan Mas’a (tempat sa’i) dengan menambah sebuah bangunan baru bersebelahan dengan bangunan yang lama. Kemudian diruntuhkan bangunan lama untuk dibina bengunan baru yang sama dengannya.

Pembesaran ini telah menimbulkan perbezaan pendapat di kalangan ramai ulama. Ia dibantah oleh kebanyakan anggota Ulama Besar Arab Saudi berdasarkan fatwa lama yang dibuat oleh mantan mufti Sheikh Muhammad bin Ibrahim r.hm. Ia juga mendapat sokongan sebahagian daripada ulama seperti Syeikh Abdullah al-Mani’ dan lain-lain.

Berdasarkan persaksian yang dibuat oleh mereka yang pernah tinggal di atas Bukit Safa dan Marwah, bahawa dua bukit itu adalah sebuah bukit yang besar pada asalnya. Ini bermakna perluasan yang dibuat itu masih dalam kawasannya dan tidak terkeluar dari tempat yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Firman Allah yang *bermaksud:
Sesungguhnya Safa dan Marwah adalah sebahagian daripada syiar agama Allah, Maka sesiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara kedua-duanya. (Surah al-Baqarah: 158)

Pendapat ini juga telah mendapat sokongan daripada ulama antarabangsa seperti, Syeikh Dr. Yusuf al-Qadarwi, dalam satu kenyataannya yang termaktub dalam laman web beliau iaitu www.qadarwi.net ketika ditanya berkenaan tindakan Kerajaan Arab Saudi itu.

Beliau menyatakan keizinan itu adalah berdasarkan kepada firman Allah s.w.t. yang *bermaksud: Allah mahu kamu senang dan Allah tidak mahu kamu susah. (Surah al-Baqarah: 185)

Juga sabda Nabi s.a.w. yang *bermaksud: “Kamu dibangkitkan dalam keadaan senang, dan kamu tidak dibangkitkan dalam keadaan menyusahkan.” (Sahih al-Bukhari, 213)

Allah s.w.t. menyatakan dalam al-Quran tentang “jangka tempat” sa’i itu, iaitu antara Safa dan Marwah, tanpa Allah menyatakan “lebar laluan” ke Safa dan “lebar laluan” ke Marwah. Oleh itu, tidak menjadi satu kesalahan bagi kerajaan Arab Saudi memperluaskan tempat sa’i antara Safa dan Marwah. Ini kerana, tidak terdapat nas yang mengharamkan perbuatan memperluaskan tempat sa’i, bahkan yang wujudnya adalah nas yang menguatkan lagi dalil keizinan memperluaskannya dengan alas an “agama islam adalah agama yang mudah.” Wallahu a’lam.

Hajarulaswad dan Maqam Ibrahim

2010-01-06T06:04:00.000-08:00

Hajarulaswad

Ketika Nabi Ibrahim membina Kaabah dan sampai di tempat Hajarulaswad, Nabi Ibrahim a.s. meminta Nabi Ismail a.s. agar mengambil seketul batu yang boleh dijadikan sebagai tanda tempat permulaan tawaf. Lalu Nabi Ismail a.s. pergi mencarinya.

Tiba-tiba datang malaikat Jibrail membawa Hajarulaswad kepada Nabi Ibrahim a.s. Allah s.w.t. telah menyimpannya di Bukit Abi Qubais ketika berlakunya taufan Nabi Nuh a.s. lalu berfirman kepada Jibrail:

“Apabila engkau lihat khalili (kekasih-Ku) membina Rumah-Ku maka keluarkanlah ia kepadanya.

Apabila Nabi Ismail a.s. kembali bersama seketul batu, baginda mendapati bapanya telah meletakkan Hajarulaswad di situ. Dia terus bertanya: “Wahai bapaku, siapakah yang telah membawa batu ini kepadamu?” Lalu Ibrahim menjawad: “Ia dibawa kepadaku oleh orang yang tidak mengharapkan batu yang dibawa olehmu, ia dibawa oleh Jibrail.”

Semasa Quraisy membina Kaabah, setiap kabilah telah dibahagikan satu penjuru Kaabah. Apabila sampai binaan ke tempat Hajarulaswad mereka mula membantah. Setiap kabilah mendakwa mereka lebih berhak untuk meletak Hajarulaswad di tempat asalnya, sehingga mereka bersumpah untuk berperang sekiranya mereka tidak dapat meletakkannya.

Akhirnya mereka membuat keputusan bahawa: “Orang yang akan memutuskan perkara ini ialah orang yang pertama memasuki masjid ini dari pintu Bani Syaibah.”

Orang pertama yang memasuki pintu tersebut ialah Rasulullah s.a.w. Apabila melihatnya mereka bersetuju untuk menjadikannya sabagai hakim dalam permaslahan tersebut. Mereka memberitahu Rasulullah s.a.w. yang berumur 35 tahun pada ketika itu dan terkenal dengan gelaran “al-Amin”.

Rasulullah s.a.w. mengambil sehelai kain lalu meletakkan Hajarulaswad di atasnya. Kemudian Rasulullah s.a.w. mengarahkan seorang wakil daripada setiap kabilah untuk mengangkatnya hingga sampai ke tempatnya, dan Rasulullah s.a.w. mengambil Hajarulaswad dengan tangan Baginda yang mulia dan meletakkan ia di tempatnya.

Hajarulaswad merupakan batu yang tertanam di penjuru kaabah yang sangat penting, kerana ia adalah sebagai tanda permulaan dan akhir tawaf. Asalnya ia merupakan seketul batu sahaja, tetapi sekarang sudah pecah menjadi 8 kepingan batu kecil. Kepingan yang terbesar sebesar sebiji tamar, tertanam di dalam batu besar lain yang di lingkungi dengan sebuah penutup yand di berbuat daripada perak.

Menurut Syeikh Mohd Tahir al-Kurdi (meninggal dunia pada tahun 1400H): “Yang jelas daripada Hajarulaswad pada zaman kita – pertengahan abad ke-14 hijrah – yang kita sentuh dan kita kucup merupakan lapan kepingan batu kecil yang mempunyai saiz yang berbeza. Kepingan yang terbesar ialah sebesar sebiji tamar. Perpecahan Hajarulaswad kepada beberapa kepingan kecil ini disebabkan angkara khianat yang dilakukan oleh beberapa golongan penjahat pada masa yang lalu.

Sejak 50 tahun dahulu – pada awal abad ke-14 Hijar – bilangannya adalah sebanyak 15 keping. Kemudian ia semakin berkurangan disebabkan oleh proses baik pulih yang dilakukan terhadap lingkungan Hajarulaswad. Bahagian-bahagian batu yang kecil dan sudah hancur telah diuli semula dengan lilin dan kasturi. Kemudian ia diletakkan semula di tempatnya. Warnanya bertambah hitam kerana terlalu banyak air wangi diletakkan ke atasnya.

Perhatian: Berdasarkan maklumat ini, pada masa sekarang bukan semua batu yang berada dalam lingkungan perak ialah Hajarulaswad. Hajarulaswad ialah 8 keping batu kecil yang berada di dalamnya. Sesiapa yang ingin mengucup Hajarulaswad maka dia hendaklah meletakkan mukanya ke atas kepingan batu tersebut, wallahu a’lam.

Beberapa peristiwa mengenai Hajarulaswad

Hajarulaswad telah melalui beberapa peristiwa sepanjang kewujudannya di muka bumi ini, yang menyebabkan ia menjadi pecah dan hancur. Antara peristiwa tersebut ialah:

1. Kesan daripada kebakaran yang pernah berlaku di Kaabah, sewaktu pemerintahan Quraisy dan pemerintahan Abdullah bin al-Zubair r.a. pada tahun 64H. Hajarulaswad telah retak menjadi tiga bahagian lalu Ibn al-Zubair mengikatnya dengan perak. Beliau merupakan orang yang pertama melakukan perkara tersebut.

2. Peristiwa al-Qaramithah. Salah satu cabang Syiah Isma’iliyyah al-Batiniyyah telah menanggalkan Hajarulaswad dan membawanya ke al_Ahsa’ Arab Saudi (dalam sirah disebut Hajar). Ia kemudiannya dikembalikan pada tahun 339H.

Pada 8 Zulhijjah 317H (dipanggil hari Tarwiyah) (dipanggil hari Tarwiyah), Abu Tahir al-Qurmuthi bersama 900 orang pengikutnya telah melakukan keganasan di Makkah, khasnya di dalam Masjidilharam. Mereka telah membunuh para jemaah haji dan mencampakkan mayat mereka ke dalam telaga zamzam. Lebih 30,000 orang telah di bunuhnya.

Mereka menanggalkan Hajarulaswad dan membawanya ke negari mereka dengan tujuan untuk menarik orang ramai ke sana untuk mengerjakan haji, sebagaimana Abrahah telah membina Kaabah di negerinya. Maka tempat Hajarulaswad telah menjadi kosong selama 22 tahun. Sehingga tahun 339H, Sanbar bin al-Hasan al-Qurmuthi telah menghantar kembali Hajarulaswad ke tempatnya selepas binasanya Abu Tahir.

Beberapa peristiwa lain.

Warna Hajarulaswad

Rasulullah s.a.w. bersabda yang *bermaksud: “Hajarulaswad itu diturunkan dari syurga. Warnanya lebih putih daripada susu. Maka dosa anak-anak Adam yang telah menjadikannya hitam.”

Bahagian yang berwarna hitam ialah bahagian depan yang disentuh oleh manusia, tetapi bahagaian dalamnya yang tertanam di Kaabah warnanya tidak berubah.

Dapat dibuat pengajaran di sini bahawa dosa-dosa manusia boleh menghitamkan batu yang putih berseri syurga, apatah lagi pengaruh dan kesannya terhadap hati manusia. Kita wajib menghindarkan diri daripada melakukan dosa dan maksiat yang menjadikan hati kita hitam oleh dosa-dosa yang dilakukan.

Kelebihan (fadhail) Hajarulaswad

Antara kelebihan Hajarulaswad ialah:

1. Berasal daripada batu syurga (yaqut) yang mulia,
Sabda Nabi s.a.w. yang *bermaksud: “Hajarulaswad dan Maqam Ibrahim merupakan dua biji batu daripada batu syurga. Allah s.w.t. telah menghilangkan cahaya pada kedua-duanya. Jika tidak, nescaya cahaya kedua-duanya akan menerangi di antara timur dan barat.”

2. Mendapat kelebihan dan ketinggian yang tiada diberikan kepada batu-batu yang lain.

Kedudukannya berada di penjuru rumah Allah s.w.t. yang mulia. Ditambah lagi dengan kucupan Rasulullah s.a.w. kepadanya, sebagaimana yang pernah dilakukan oleh nabi-nabi sebelumnya.

Hajarulaswad menjadi tempat pertemuan bibir para nabi, orang soleh, para jemaah haji dan umrah di sepanjang lipatan sejarah. Ia juga menjadi temoat permulaan dan berakhirnya tawaf, sekali gus ia ialah tempat doa yang mustajab (dikabulkan doa).

3. Hajarulaswad akan menjadi saksi

Hajarulaswad akan menjadi saksi kelak kepada orang yang telah menyalaminya (menziarah dan mengusapnya) dengan kebenaran pada hari kiamat. Rasulullah s.a.w. bersabda yang *bermaksud: “Demi Allah, Allah s.w.t. akan menbangkitkannya pada hari kiamat kelak, baginya dua mata. Dia akan melihat dengannya. Baginya lidah yang dia akan berkata-kata dengannya, menjadi saksi kepada sesiapa saja yang telah mengusapnya dengan kebenaran.”

Menurut riwayat Ibn Khuzaimah: “Hajarulaswad akan dibangkitkan pada hari kiamat besarnya seperti Bukit uhud di Madinah.” Ada juga riwayat mengatakan ia sebesar Bukit Abi Qubais di makkah.

4. Mengucup Hajarulaswad dan mengusap Rukun Yamani dapat menghapuskan dosa.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang *bermaksud: “Mengusap Rukun Yamani dan mengucup Hajarulaswad akan menghapuskan kesalahan (dosa).”

Ibn Abbas r.a. mengatakan: “Rasulullah s.a.w. tidak mengusap tangannya melainkan pada Hajarulaswad dan Rukun Yamani.”

Abdullah bin Umar r.a. mengusap Hajarulaswad kemudian mengucup tangannya lalu berkata: “Aku tidak pernah meninggalkannya semenjak aku melihat Rasulullah s.a.w. melakukannya.”

5. Rasulullah s.a.w. sangat mengambil berat terhadap Hajarulaswad dan memuliakannya.

Suwaid bin Ghafalah telah berkata: “Saya lihat Umar r.a. mengucup Hajarulaswad dan berada berhampiran sambil berkata yang *bermaksud: “Aku lihat Rasulullah s.a.w. sangat mengambil berat (menghormati, mengucup, mengusap) engkau.”

Umar bin al-Khattab r.a. mengucup Hajarulaswad lalu berkata yang *bermaksud: “Aku tahu kamu hanyalah sebiji batu yang tidak dapat memberi musibah mahupun memberi manfaat. Jika tidak kerana aku melihat Rasulullah s.a.w. mengucupmu, aku tidak akan melakukannya.”

Hikmah daripada ucapan Umar: “Engkau tidak dapat memberi musibah mahupun memberi manfaat.”

Kata ulama: Umar berkata sedemikian kerana pada ketika itu manusia sangat dekat dengan zaman penyembahan berhala maka dibimbangi aka nada orang jahil yang menyangka bahawa mengucup hajarulaswad adalah sama dengan perbuatan orang jahiliah mengagungkan berhala.

Maka Umar r.a. ingin mengajar mereka bahawa mengucup Hajarulaswad bertujuan untuk membesarkan Allah s.w.t. semata-mata dan mengikuti ajaran Rasulullah s.a.w.
Perbuatan tersebut juga termasuk dalam amalan haji yang telah diperintah oleh Allah s.w.t.

Perbuatan tersebut berbeza dengan amalan jahiliah kerana mereka menyangka perbuatan menyembah berhala untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka Umar r.a. memberi peringatan agar membezakan perbuatan ini daripada iktikad jahiliah, bahawa ibadat tidak dilakukan kecuali kepada Tuhan yang boleh memberi mudarat dan manfaat iaitu hanya kepada Allah s.w.t.

Rahsia mengapa orang kafir tidak menyembah Hajarulaswad atau Kaabah.

Syeikh Mohd. Tahir r.hm. berkata: “Antara perkara yang patut disebut dan diambil perhatian ialah: Amalan orang Arab pada zaman jahiliah ialah mereka menyembah batu, khasnya batu-batu Makkah dan Tanah Haram, namun tidak ada riwayat yang mengatakan mereka telah menyembah Hajarulaswad atau Maqam Ibrahim, dalam keadaan mereka cukup menghormati dan menjaganya.

Setelah kami taammul (perhati) rahsia di sebaliknya, jelas ia merupakan ‘ismah (pemeliharaan) daripada Allah s.w.t., kerana sekiranya ia disembah pada zaman jahiliah kemudian datang Islam membesarkannya dengan arahan agar mengucupnya serta melakukan solat di belakang Maqam Ibrahim, maka orang munafik dan seteru Islam akan berkata: Islam menerima penghormatan kepada berhala dan masih wujud unsur-unsur syirik.

Orang yang pernah menyembahnya pula akan terus berpegang dengan kepercayaannya. Untuk itu Allah s.w.t. telah menjaganya semenjak dari zaman Nabi Ibrahim a.s. hingga ke hari ini, daripada disembah oleh orang jahil, sama seperti pemeliharaan-Nya terhadap Kaabah.

Beberapa Hukum Mengenai Hajarulaswad

1. Sunat mengucup atau mengusapnya pada bila-bila masa.
2. Sunat mengucup atau mengusapnya ketika mula melakukan tawaf.
3. Sunat meletakkan muka ke atasnya ketika mengucupnya.
4. Sunat mengucup atau mengusapnya ketika ingin keluar ke Safa untuk melakukan sa’i.
5. Mengucupnya dengan cara tidak mengeluarkan bunyi seperti mencium anak.
6. Istilam Hajarulaswad boleh dilakukan dengan mengucup atau mengusapnya dengan tangan atau dengan tongkat atau dengan mengisyaratkan tangan ke arahnya, kemudian mencium apa yang diisyaratkan kepadanya.
7. Kaum wanita hendaklah mencari waktu yang sesuai agar bercampur dengan lelaki.
8. Tidak menyakiti orang lain sewaktu berebut untuk mengucupnya.
9. Tidak berhenti di garisan Hajarulaswad sewaktu melambaikan tangan, khasnya pada waktu orang ramai, kerana ia akan mengganggu perjalanan orang yang sedang menunaikan tawaf dan akan menyakiti orang lain. Dan lain-lain lagi.

Sejarah Maqam Ibrahim

Takrif Maqam Ibrahim

Dari segi bahasa, “Maqam” bererti tempat berpijak.
Maqam Ibrahim ialah batu yang dibawa oleh Nabi Ismail a.s. untuk dijadikan tempat berpijak bapanya Nabi Ibrahim a.s. ketika mereka membina Kaabah. Dari atas batu inilah Nabi Ibrahim a.s. membina Kaabah dengan tangannya sendiri daripada batu-batu yang dibawa oleh Nabi Ismail a.s.

Setiap kali bangunan Kaabah bertambah tinggi, batu (maqam) tersebut ikut naik seolah-olah ia berfungsi seperti tangga kren.

Diriwayatkan bahawa Said bin Jubair berkata: “Batu Maqam Ibrahim ini, Allah s.w.t. telah menjadikannya lembut dan ia sebagai rahmat. Nabi Ibrahim a.s. berdiri di atasnya manakala Nabi Ismail a.s. menghulurkan batu-batan kepadanya.

Di atas batu ini juga Nabi Ibrahim a.s. menyeru manusia supaya dating mengerjakan haji setelah selesai membina Kaabah.

Al-Fakihi meriwayatkan bahawa: “Apabila selesai membina kaabah, Allah s.w.t. telah memerintahkan agar Nabi Ibrahim a.s. menyeru manusia untuk datang mengerjakan haji. Nabi Ibrahim a.s. naik ke atas batu (Maqam Ibrahim) lalu berseru: “Wahai manusia! Telah difardukan ke atas kamu mengerjakan haji.”

Maka ia telah diperdengarkan kepada mereka yang berada dalam sulbi lelaki dan dalam rahim perempuan. Mereka yang beriman serta mereka yang telah ditulis oleh Alalh s.w.t. akan datang untuk mengerjakan haji hingga hari kiamat telah menyahutnya dengan menyebut: Labbaikallahumma labbaik.

Oleh sebab perbuatan ini merupakan salah satu daripada amalan yang dicintai oleh Allah, maka Allah s.w.t. telah menjadikan kesan tapak kaki Nabi Ibrahim a.s. ini kekal sebagai peringatan kepada orang yang beriman daripada keturunannya, bagi mereka dan seluruh manusia.

Kedudukan Maqam Ibrahim

Ulama berselisih pendapat mengenai kedudukan asal Maqam Ibrahim.

Pertama: Pada zaman Nabi Ibrahim a.a., seterusnya hingga ke zaman Rasulullah s.a.w., zaman Abu Bakar al-Siddiq dan Umar r.a. Mawam ini berada di tempat yang ada sekarang. Kemudian berlaku banjir pada zaman Umar bin al-Khattab r.a. lalu membawanya ke bahagian bawah makkah. Maka penduduk Makkah membawa dan meletakkannya di tepi kaabah, hingga datang Umar. Beliau telah bermesyuarat menegenai temoatnya yang asal dan meletakkan ia di tempat tersebut hingga ke hari ini.

Pendapat ini diriwayatkan pleh al-Azraqi dengan sanad yang sahih dan di sokong oleh Syeikh Said Bakdas.

Kedua: Pada zaman Nabi Ibrahim a.s. dan selepasnya, Maqam ini bersambung dengan Kaabah dan diletakkan sebgelah kanan pintu, sehinggalah ia dipindahkan oleh khalifah Umat al-Khattab r.a. ke tempatnya hari ini.

Pendapat ini diriwayatkan oleh Badur Razzak dalam al-Musannaf dengan sanad yang sahih daripada ‘Ata’ dan lain-lain, juga daripada Mujahid. Al-Baihaqi pula meriwayatkan daripada Aishah r.ha. dengan sanad yang kuta bahawa:

“Pada zaman Rasulullah s.a.w. dan Abu Bakar al-Siddiq r.a., Maqam ini bersambung dengan Kaabah, kemudian Umar bin al-Khattab r.a. mengalihkannya ke belakang (ke tempatnya hari ini.)

Tiada seorang pun daripada kalangan para sahabat dan orang yang selepasnya mempertikaikan perbuatan Umar ini. Mereka semuanya bersetuju dalam hal ini.

Umar berpendapat kedudukan asalnya telah menyempitkan kawasan tawaf dan solat, lalu dia meletakkannya di tempat yang lebih baik bagi maslahat umum. Perbuatannya itu mungkin sudah diilhamkan oleh Allah s.w.t. kerana dialah yang mencadangkan pada awalnya agar tempat tersebut dijadikan sebagai tempat solat.

Pendapat ini di sokong olah al-Hafiz Ibn Kathir Ibn Hajar dan al-Mu’allimi r.hm. Wallahu a’lam.

Cubaan Memindahkan Maqam Ibrahim ke belakang

Memandangkan bertambahnya bilangan jemaah haji dan umrah, kawasan tempat tawaf telah menjadi sempit. Tambahan pula ada sebahagian jemaah berhenti melakukan solat di belakang Maqam Ibrahim.

Pada tahun 1377H timbul fikrah (pendapat atau cadangan) untuk memindahkan Maqam Ibrahim ke belakang selepas pembesaran Masjidilharam. Maka timbul pro dan kontra dalam kalangan ulama Islam mengenai cadangan tersebut.

Buku pertama yang menyokong pemindahannya telah ditulias oleh Syeikh Abdul Rahman al-Mu’allimi al-Yamani, Pengarah Perpustakaan al-Haram al-Makki (meninggal dunia tahun 1386H) dan disokong oleh Syeikh Muhammad bin Ibrahim, iaitu bekas Mufti Am Arab Saudi (meninggal dunia tahun 1389H).

Ramai pula ulama yang menentang cadangan tersebut, kerana tempat tersebut telah dipilih oleh Rasulullah s.a.w. dan Khalifah Umar r.a. Mengekalkan Maqam Ibrahim di tempatnya adalah lebih baik, lebih-lebih lagi pada zaman yang penuh fitnah ini.

Pada musim haji tahun 1385H, Muktamar Rabitah al-‘Alam al-Islami telah membuat keputusan bahawa Maqam Ibrahim dikekalkan di tempatnya dengan di ubah suai lingkungan kaca tebal dengan ukuran yang lebih kecil untuk mengelakkan kesesakkan, maka ia kekal hingga ke hari ini.

Kelebihan Maqam Ibrahim

1. Dijadikan sebagai tempat solat yang diarahkan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam firman-Nya yang *bermaksud:

“Dan ingatlah ketika kami jadikan Baitullah tempat berkumpul bagi manusia dan tempat yang ama.n. Dan jadikanlah sebahagian Maqam Ibrahim sebagai tempat solat.” (Surah al-Baqarah: 125)

Anas bin Malik r.a. meriwayatkan bahawa Umar bin al-Khattab r.a. berkata: “Pendapatku telah diterima oleh Tuhanku dalam tiga perkara. Aku berkata: ‘Wahai Rasulullah, kenapa tidak kita jadikan Maqam Ibrahim ini sebagai tempat solat?’ Kemudian ayat ini pun diturunkan.”

Qatadah r.hm. menerangkan tentang ayat ini: “Kamu disuruh bersolat di situ, tetapi tidak disuruh menyentuhnya. Kami telah diberitahu oleh mereka yang telah melihat kesan tapak kaki dan jarinya (Ibrahim a.s.). Manusia berterusan menyentuhnya sehingga kesannya tanggal dan hilang.”

Solat sunat tawaf di Maqam Ibrahim

Jabir r.a. telah meriwayatkan mengenai cara pelaksanaan haji Rasulullah s.a.w. dengan katanya: “Ketika ku sampai di Kaabah bersama Rasulullah s.a.w., Baginda terus mencium Hajarulaswad, kemudian (tawaf tujuh pusingan) berlari-lari anak pada tiga pusingan yang awal dan empat pusingan dengan berjalan biasa. Baginda lalu ke Maqam Ibrahim lalu membaca: ‘Dab jadikanlah Maqam Ibrahim sebagai tempat solat.’ Rasulullah s.a.w. menjadikan Maqam Ibrahim berada di tengah antara Baginda dan Kaabah.”

2. Maqam Ibrahim merupakan batu dari syurga.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang *bermaksud: “Sesungguhnya Hajarulaswad dan Maqam Ibrahim merupakan batu-batan dari syurga, Allah telah menghilangkan cahaya kedua-duanya, seandainya Allah tidak menghilangkan cahaya kedua-duanya, nescaya ia menerangi seluruh timur dan barat.”

Menurut riwayat al-Baihaqi: “Jika tidak kerana dosa anak cucu Adam, nescaya chayanya akan mampu menerangi seluruh timur dan barat dunia.”

3. Tempat makbul doa.

Menurut al-Hasan al-Basri (meninggal dunia tahun 110H) dan ulama-ulama lain, berdoa di belakang Maqam Ibrahim a.s. adalah amat mustajab.

4. Bukti Nyata (Aayaatun Bayyinat)

Maqam Ibrahim ialah bukti nyata tentang kekuasan Allah s.w.t. dan mukjizat Nabi Ibrahim a.s. yang kekal sehingga ke hari ini.

Firman Allah s.w.t. yang *bermaksud: Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangunkan untuk (tempat beribadat) bagi manusia ialah Baitullah yang berada di bakkah (Makkah) yang di berkati dan menjadi petunjuk bagi manusia. Padanya terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) yang nyata, (antaranya) Maqam Ibrahim. Sesiapa yang memasukinya akan mendapat keamanan. (Surah Ali ‘Imran: 96)

Maqam Ibrahim merupakan suatu tanda yang besar, mengandungi beberapa tanda kekuasaan Allah s.w.t. dan mukjizat yang nyata yang telah dizahirkan-Nya melalui batu ini, antaranya:

a. Kesan tapak kaki Nabi Ibrahim a.s. di batu yang pejal.

Allah s.w.t. akan menundukkan apa-apa saja dalam kalangan makhluk-Nya jika seseorang itu benar-benar beriman kepada Allah s.w.t.

Kesan ini terukir di maqam yang telah dikenali oleh penduduk Tanah Haram. Abu Talib, bapa saudara Nabi s.a.w. pernah berkata mengenainya yang *bermaksud: “Tempat letak tapak kaki Ibrahim di batu yang dilembutkan – bagi kedua-dua tapak kaki yang tidak beralas.”

Persamaannya dengan tapak kaki rasulullah s.a.w.

Juga diketahui bahawa tapak kaki Rasulullah s.a.w. mirip dengan tapak kaki datuknya Nabi Ibrahim a.s. sebagaimana yang di riwayatkan oleh seorang sahabat, Jahm bin Huziafah al-Qurasyi r.a. (seorang yang pakar dalam ilmu mengenali waris) yang menyaksikan proses pembinaan Kaabah oleh Quraisy dan Ibn al-Zubir) berkata: “Sesungguhnya aku tidak perhah melihat sesuatu yang lebih sama, seperti samanya tapak kaki Rasulullah s.a.w. dengan tapak kaki Nabi Ibrahim a.s. yang pernah kami lihat di Maqam.”

Imam al-Bukhari juga meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda dalam hadis Isra’: “Aku melihat Nabi Ibrahim a.s. yang sangat hamper rupa dengannya.”

Ukuran Tapak Kaki Nabi Ibrahim a.s.

Seorang ahli sejarah Syeikh Mohd. Tahir al-Kurdi mengatakan bahawa kesan tapak kaki di Maqam itu sebelahnya sedalam 10cm manakala sebelah lagi 9cm, panjangnya 22cm dan mempunyai kelebaran 11cm. Ini menunjukkan bahawa nabi Ibrahim a.s. mempunyai ketinggian yang lebih kurang sama dengan kebanyakan lelaki pada masa ini. Hari ini bekas jari-jari kaki tidak nampak kerana Maqam dulunya terbuka dan ia hilang akibat sering disentuh oleh orang ramai.

b. Kekal sepanjang sejarah

Tidak sepertimana kesan para nabi dan rasul yang lain, walaupun terdapat beberapa usaha untuk mencuriny, juga terdedah terhadap cuaca dan banjir yang melanda Masjidilharam selama beribu-ribu tahun, namun sehingga kini ia tetap terpelihara dengan baik.

Pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab r.a. berlaku banjir besar yang dikenali dengan nama “Banjir Ummu Nahsyar”. Apabila banjir mulai surut, Umar r..a. segera pergi ke Maqam Ibrahim dan mendapatinya telah dihanyutkan ke satu dataran rendah di Makkah. Lalu Umar r.a. mengambil dan meletakkan ia di tempatnya semula.

Diriwayatkan oleh al-Fakihi pada suatu masa di Makkah terdapat seorang yang bernama Juraij (Yahudi atau Nasrani). Pada suatu malam Maqam Ibrahim didapati telah hilang, setelah dicari ternyata ada padanya, rupa-rupanya dia ingin membawanya kepada Raja Rom. Lalu diambil kembali Maqam Ibrahim daripadanya dan di penggal lehernya.

Al-Qaramithah yang telah mencuri Hajarulaswad juga cuba untuk mengambil Maqam Ibrahim, tetapi ia sempat disembunyikan oleh penjaga Masjidilharam.

Banyak lagi kejadian dan peristiwa yang menimpa Maqam Ibrahim sepanjang sejarah, Allah s.w.t. sahajalah yang menjaganya.

c. Terpelihara daripada menjadi sembahan kaum Musyrikin.

Pada zaman jahiliah, orang Arab menyembah berhala daripada batu-batan, tetapi tidak ada seorang pun yang diketahui pernah menyembah Hajarulaswad dan Maqam Ibrahim. Hal ini kerana penghormatan mereka terhadap kedua-duanya. Perkara ini merupakan kesucian yang dipelihara oleh Allah s.w.t., kerana Islam menghormati Hajarulaswad dengan cara mencium dan mengusapnya, manakala Maqam Ibrahim dihormati dengan cara bersolat di belakangnya. Jadi, tidak dapat dikatakan bahawa Islam telah member (atau memperakui) kehormatan terhadap sebhagian daripada berhala, kerana ini merupakan jenis ibadah yang membawa kepada syirik.

Dan banyak lagi kelebihannya.

Mengusap atau mencium Maqam Ibrahim

Mengikut sunah Rasulullah s.a.w. yang telah diajarkan bahawa mencium dan mengusap itu hanya khusus untuk Hajarulaswad dan Rukun Yamani. Sementara bagi Maqam Ibrahim, keutamaan dan kemuliaannya adalah dengan menjadikannya sebagai tempat solat. Oleh itu, mencium dan mengusap Maqam Ibrahim bukan sebahagian daripada sunah Rasulullah s.a.w. Sehinggakan ketika Abdullah bin al-Zubair r.a. melihat sekumpulan manusia yang sedang mengusap Maqam Ibrahim beliau berkata: “Wahai manusia kamu tidak disuruh untuk menyentuhnya tetapi disuruh untuk bersolat di situ.”

Perlu diingatkan di sini bahawa kebencian para ulama salaf dahulu terhadap perbuatan mengusap dan mencium Maqam Ibrahim ini terjadi ketika Maqam masih terbuka dan belum ditutup denagn sesuatu pun. Jadi, jika ia telah diletakkan di dalam kotak kaca yang tertutup pada masa sekarang, tentulah mengusap dan menciumnya lebih dibenci dan sangat tidak disukai.

Senjata Orang Mukmin

2010-01-05T03:01:00.000-08:00

“Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.” Surah Al-Anbiya’ Ayat 35

Mungkin anda sedang melalui ujian dalam hidup. Sebagai hambaNya yang beriman, kita pasti melalui pelbagai ujian sebagaimana firman Allah s.w.t. di atas dan dalam melalui ujian ini. Allah telah sediakan senjata yang istimewa bagi kita umat Islam untuk menghadapainya yakni... DOA...

“... Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka): Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanKu (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta benar...” Surah Al Baqarah Ayat 186

Memperkemaskan Adab Dalam Berdoa

Sumber makanan dan sumber pendapatan yang haram adalah antara punca tertolaknya doa. Tinggalkanlah larangan lain dalam Islam. Hadapkan kiblat sambil mengangkat kedua-dua belah tangan serta menghimpun kesemua jari jemari. Hadirkanlah dalam hati dengan penuh keikhlasan, pengharapan yang penuh, bersungguh-sungguh, pebuh kesabaran dalam berdoa dan yakinkan diri bahwa Allah s.w.t. akan memakbulkannya. Mulakanlah doa dengan pujian kepada Allah diikuti selawat ke atas Rasulullah s.a.w., (ringkasnya Alhamdulillah dan wassalatu wassalam ‘ala Rasulillah) Ulangilah doa bila-bila masa. Berdoalah dengan ringkas tapi padat dengan makna.

Doa, Ibadah & Senjata Orang Mukmin

Sabda Rasulullah s.a.w. “Doa itu adalah ibadah.” Riwayat Abu daud dan At Tirmidzi

“Dikabulkan doa seseorang daripada kalian selama dia tidak terburu-buru." “Riawayat Bukhari dan Muslim.

“Sesungguhnya Tuhan kamu Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi itu sangat pemalu lagi mulia. Dia malu terhadap hambaNya yang mengangkat tangannya berdoa namun tidak dimakbulkan doanya itu.” Riwayat Abu Daud dan At Tirmidzi

Solat Sebagai Doa

“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat...” Surah Al Baqarah Ayat 45

“Wahai sekelian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapai susah payah) dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) solat; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar.” Surah Al Baqarah Ayat 153

“Paling dekat hamba dengan Tuhannya adalah ketika sujud, maka perbanyakkanlah doa.” Hadith Riwayat Muslim

Rasulullah s.a.w. berpesan akan doa selepas tasyahud sebelum memberi salam dalam solat: “Berdoalah pasti mustajab, mintalah pasti akan diperkenankan.” Hadith Riwayat Al-Nasa’i

“Berdoalah kamu kepada Allah Taala dalam keadaan kamu yakin akan dimustajabkan. Ketahuilah sesungguhnya Allah tidak menerima doa dari hati yang lalai dan alpa.” Hadith Riwayat At Tirmidzi

Thus We have made you a just nation

2010-01-05T01:54:00.000-08:00

(Thus We have made you a just nation) (Qur’an 2:143)

Both your conscience and your religion demand that you be just, which means that you should neither exaggerate nor understate, neither go into excess nor do too little.

Whoever seeks happiness should be just, regardless of whether he is in an angry, a sad, or a joyful mood. Exaggeration in our dealings with others is unacceptable. The best course is the middle course. Whoever follows his desires will likely magnify the importance of any given situation, always making a big deal out of nothing. He will feel jealousy and malice toward others. Since he lives in a world of exaggeration and imagination, he will envisage everyone else to be against him, even to the extent that he feels others to be always conspiring to destroy him. Because of this, he lives under a dark cloud, constantly overcome by fear and apprehension.

Living according to hearsay and superstition is prohibited in our Religion.

(They think that every cry is against them.) (Qur’an 63:4)

More often than not, what you fear will happen in the future does not end up taking place. Here is something you should try: when you fear something, imagine that the worst possible outcome takes place, and then train yourself to feel prepared and contented with that outcome. If you do this, you will find that you have saved yourself from apprehensions and superstitions that would otherwise have caused you much grief.

Lend your attention to each matter in proportion to its importance. In any given situation do not exaggerate mountains from molehills; rather, keep in mind your objectivity and fairness. Do not follow false suspicion or the deceitful illusion of the mirage, but be balance. Listen to the balance of love and hate as explained by the Prophet (Blessings and Peace be upon Him):

“Love the one who is beloved to you in due moderation, for perhaps the day will come when you will abhor him. And hate the one whom you detest in due moderation, for perhaps the day will arrive when you will come to love him.”

(Perhaps Allah will make friendship between you and those whom you hold as enemies. And Allah has power [over all things], and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) (Qur’an 60:7)

Do not be crushed by what is insignificant

2010-01-05T00:21:00.000-08:00

Many are those that are distressed not by pressing matters of great importance, but by minor trifles.

Observe the hypocrites and how weak they are in their resolution. The Qur’an relates to us some of their sayings:

(Those who stayed away [from Tabuk expedition] rejoiced in their staying behind the Messenger of Allah; they hated to strive and fight with their properties and their lives in the Cause of Allah, and they said: ‘March not forth in the heat.’) (Qur’an 9:81)

(Grant me leave [to be exempted from Jihad] and put me not into trial.) (Qur’an 9:49)

(And a band of them ask for permission of the Prophet [Muhammad] saying: ‘Truly, our homes lie open [to the enemy]’. And they lay not open. They but wished to flee.) (Qur’an 33:13)

(We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.) (Qur’an 5:52)

(And when the hypocrites and those in whose hearts is a disease said: ‘Allah and His messenger promised us no9thing but delusions!) (Qur’an 33:12)

How wretched are the soul of such people!

Their principle concerns are for their stomachs, cars, houses, and castles. They never once raise their eyes to a life of ideals and virtues; the extent of their knowledge is their cars, clothes, shoes and food.

Some people are distressed day and night, because of a disagreement with their spouse, son, or relative or because they have to forbear criticism, or because of some other trivial event. Such are the calamities of these people. They have no aspiration to higher principles or goals to keep them busy, and they have no noble ambition in their lives to an end for which they can strive day and night. It has been said, ‘When water leaves a container, it is then filled with air’. Therefore reflect on that which gives you cause for concern or anxiety and ask yourself this: does it merit your energies and toils? This is an indispensable question, because whatever it is that causes your anxiety, you are, with mind, flesh, and blood, giving it energy and time. And it does not merit your energy and time; you will have squandered a great deal of your most precious resources. Psychologists say that you should judge everything in proportion to its true value and then put it in its proper place. More truthful than this is the saying of Allah:

(Indeed Allah has set a measure for all things.) (Qur’an 65:3)

So give to each situation according to its size, weight, measure and importance. And stay away from immoderation or from exceeding the proper bounds.

Take from the example of the Prophet’s Companions, whose sole concern was to give their pledge of allegiance under the tree and thus obtain the pleasure of Allah. With them was a man whose concern was focused on a missing camel, a preoccupation that caused him to miss the pledge of allegiance – and consequently, he was deprived of the rewards that were reaped by the others.

Therefore do not be preoccupied with matters that are insignificant. If you follow this advice, you will find that most of your worries will have left you.

The Major Sins in Islam

2010-01-04T18:38:00.000-08:00

A Muslim should steer clear of all sins, major and minor ones. A faithful Muslim takes care of every utterance or deed, avoiding anything that makes him subject to the punishment of Allah and His Wrath.

The major sins are those acts which have been forbidden by Allah in the Qur'an and by His Messenger (peace and blessings be upon him) in the Sunnah, and which have been made clear as forbidden by the actions of the first righteous generation of Muslims, the Companions of the Prophet. Allah Almighty says,

(If you avoid the major (part) of what you have been forbidden (to do), We will cancel out for you your (other) evil deeds and will admit you (to Paradise) with a noble entry) (An-Nisaa' 4:31)

In this verse, Allah Almighty has guaranteed the Garden of Paradise to those who avoid the major sins. And Allah Almighty also says,

(Those who avoid the greatest of sins and indecencies, and forgive when they are angry) (Ash-Shura 42: 37)

and (Those who avoid the greatest sins and indecencies, except for oversights, (will find that) surely your Lord is ample in forgiveness) (An-Najm 53: 32)

Allah's Messenger was also reported to have said,

"The five (daily) Prayers, Friday to Friday and Ramadan to Ramadan, make atonement for what has happened since the previous one, as long as major sins have been avoided." (Authenticated by Al-Albani)

It is therefore very important to determine exactly what the greatest vices, technically called "the major sins" (kaba'ir), are in order that Muslims should avoid them.

There is some difference of opinion among scholars in this regard. Some say these major sins are seven, and in support of their position they quote the hadith:

"Avoid the seven noxious things: associating anything with Allah, magic, killing one whom Allah has declared inviolate without a just cause, consuming the property of an orphan, devouring riba (interest), turning back when the army advances, and slandering chaste women who are believers but indiscreet." (Al-Bukhari and Muslim)

`Abdullah ibn `Abbas said: "Seventy is closer to their number than seven," and indeed that is correct. The above hadith does not limit the major sins to those mentioned in it. Rather, it points to the type of sins which fall into the category of major. These include those crimes which call for a prescribed punishment (hadd), such as theft, fornication or adultery, and murder; those prohibited acts for which a warning of a severe punishment in the Hereafter is given in the Qur'an or the Sunnah; and also those deeds which are cursed by our Prophet (peace and blessings be upon him). These are all major sins.

Of course, there is a gradation among them, since some are more serious than others. We see that the Prophet (peace and blessings be upon him) has included shirk (associating someone or something with Allah) among them, and from the text of the Qur'an we know that a person who commits shirk will not be forgiven and will remain in Hell forever. Allah Most High says:

(Surely, Allah does not forgive associating anything with Him, and He forgives whatever is other than that to whomever He wills) (An-Nisaa' 4: 48)

Hence, the major sins are:

1. Associating anything with Allah

2. Murder

3. Practicing magic

4. Abandoning salah (ritual Prayer)

5. Not paying zakah

6. Not fasting during the month of Ramadan without excuse

7. Not performing Hajj, while being able to do so

8. Showing disrespect to parents

9. Severing relations with relatives

10. Committing adultery

11. Committing sodomy

12. Dealing in riba (interest)

13. Wrongfully consuming the property of an orphan

14. Lying about Allah or His Messenger

15. Running away from the battlefield

16. Deceiving the people that one rules and being unjust to them

17. Being proud and arrogant

18. Bearing false witness

19. Drinking alcohol

20. Gambling

21. Falsely accusing chaste women (i.e. of committing fornication or adultery)

22. Stealing from the spoils of war

23. Stealing

24. Committing highway robbery

25. Making false oath

26. Committing oppression

27. Earning ill-gotten gain.

28. Consuming what is unlawful.

29. Committing suicide

30. Lying frequently

31. Judging unjustly

32. Giving and accepting a bribe

33. Imitating the opposite sex (in dress, behavior, and the like)

34. Allowing one’s wife, daughters, etc. to display their beauty to men or conduct illicit sexual relations

35. Marrying a divorced woman in order to make her lawful for her ex-husband to remarry her after he irrevocably divorced her

36. Not protecting oneself or one's clothes from being contaminated with urine or excrement.

37. Showing off

38. Learning knowledge of the religion for the sake of this world and withholding that knowledge (i.e., not teaching people)

39. Betraying a trust

40. Recounting favors

41. Denying Allah's Decree

42. Listening to people's private conversations

43. Carrying gossip

44. Swearing

45. Breaking contracts

46. Believing in fortune-tellers

47. Behaving badly toward ones husband

48. Making statues

49. Lamenting, wailing, tearing the clothing, and doing other things of this sort when an affliction falls

50. Treating others wrongfully

51. Treating one's wife, servant, the weak, and animals badly

52. Offending one's neighbor

53. Offending and abusing Muslims

54. Offending people and having an arrogant attitude toward them

55. Trailing one's garment in pride

56. Wearing silk and gold (for men only)

57. Slaughtering an animal that has been dedicated to anyone other than Allah

58. To knowingly ascribe one's paternity to a man other than one's biological father

59. Arguing and disputing violently

60. Withholding excess water

61. Giving short weight or measure

62. Feeling secure from Allah's Plan

63. Offending pious people

64. Not praying in congregation but praying alone without an excuse

65. Persistently missing Friday Prayer without any excuse

66. Usurping the rights of the heir through bequests (to others)

67. Deceiving and plotting evil

68. Spying for the enemy of the Muslims against Muslim's interest

69. Cursing or insulting any of the Companions of the Prophet

Source: The Major Sins (Al-Kab’ir) by Muhammad ibn `Uthman Adh-Dhahabi, rendered into English by Mohammad Moinuddin Siddiqui.

The Second Major Sin in Islam Being Undutiful to Parents

2010-01-04T18:27:00.000-08:00

As Muslims it is our duty to keep ourselves away from all sins; minor and major. This is based on the fact that the first priority for Muslims is to gain the pleasure of Allah the Almighty by doing what He likes and avoiding what He dislikes, irrespective of the gravity or the simplicity of the sin.

The first commandment in Islam as revealed to all the prophets is to worship Allah the Almighty and immediately after this comes the duty of being dutiful to parents

{Thy Lord has decreed, that you worship none save Him, and (that you show) kindness to parents.} (Al-Israa' 17: 23). Thus, Islam urges every Muslim to be dutiful to his parents, extending to them the kindest treatment possible. Failing to treat parents kindly makes the person guilty of disobedience to parents as well as to Allah the Almighty. Doing so may deprive him of the chance of being admitted to Paradise. Therefore, it goes without saying that disobedience to parents or mistreating them is the second major sin after Shirk (associating others beings with Allah).

The Prophet (peace and blessings be on him) was asked about the greatest sins. He said, "To join partners in worship with Allah; to kill a soul which Allah has forbidden to kill; and to be undutiful or unkind to one's parents…"(Bukhari)

In another tradition, the Prophet (peace and blessings be on him) said, “The person who severs the bond of kinship will not enter Paradise.” (Al-Bukhari)

He also said, “The pleasure of Allah is in the pleasure of one’s parents and the wrath of Allah is in the wrath of one’s parents.” (Ibn Hibban)

Obeying and honoring parents is a means of entering Paradise. Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) quoted the Prophet (peace and blessings be upon him) as saying: "He is doomed, he is doomed, he is doomed." Then, someone said, "Who, O Messenger of Allah?" He said, "The person whose parents, one or both of them, reach old age during his lifetime but he does not enter Paradise." (Muslim)

Respecting and obeying parents is a way of showing gratitude to them for bringing him into this world. Therefore, a child has to show gratitude towards his parents for rearing him and taking care of him when he was young. Allah the Almighty Says,

{And We have enjoined upon man concerning his parents. His mother beareth him in weakness upon weakness, and his weaning is in two years. Give thanks unto Me and unto thy parents. Unto Me is the journeying.} (Luqman 21:14)

When a person gives his parents due regard, his own children will do the same to him. Allah the Almighty says,

{Is there any reward for good other than good?} (Ar-Rahman 55:60)

Kindness to Elderly Parents

For a Muslim, being kind to parents is much more than remembering them on their birthdays or Mother’s or Father’s Day. Being kind to them means:

* listening respectfully to their opinion,
* obeying them in everything that is not disobedience to Allah the Almighty,
* trying to humble oneself before them, and
* giving them gifts, and so on.

For an adult child it means to make sure they have the necessities of life and whatever more you can afford; to keep them under your roof when they are elderly without any feeling of grudge; to never speak unkindly to them or physically abuse them.

{Your Lord has decreed that you worship none but Him, and that you be kind to parents. Whether one or both of them attain old age in your life, say not to them a word of contempt, nor repel them, but address them in terms of honor. And out of kindness, lower to them the wing of humility, and say: ‘My Lord! bestow on them Your Mercy as they cherished me in childhood.’} (Al-Israa' 17:23-24).

In the West, most children can not wait to reach the legal age and move out of their parents' house. Parents are seen as a hindrance to their freedom. Aged parents are seen as a burden that should be placed onto the shoulders of a nursing home.

Nursing homes are almost unheard of in Muslim countries. In an Islamic society, parents are respected for their wisdom and experience. Adult children might move out in search of work, but they still turn to their parents for advice and visit or communicate with them as much as possible. It is a Muslim’s honored duty to lovingly care for his or her parents in their old age. Parents sacrifice so much for their children when they are small; so a Muslim is happy to return that sacrifice when his or her parents can no longer care for themselves. It is not a burden but a means of attaining a great reward in Paradise.

In many Muslim societies, the extended family lives together. As parents become grandparents, they may help to look after or educate young children. Also, even when they are no longer 'productive', they continue to be loved and respected for their humanity, as well as for their wisdom and experience.

Dutifulness to Deceased Parents

A Muslim's duties to his or her parents do not end when they die; rather, the responsibility continues as long as he lives, for one thing that benefits the dead is the prayers of their righteous children.

The Prophet (peace and blessings be upon him) is reported to have said, "When a son of Adam passes away, he is cut off from his deeds except for three things: a current or perpetual charity, good knowledge that benefits someone, and a good child who makes du`aa' (supplication) for him."

A man approached the Prophet, asking, "Is there anything I must do in terms of kindness towards my parents after their death?" The Prophet replied, "Yes, there are four things for you to do: Praying and asking forgiveness of Allah on their behalf, fulfilling their promises, respecting their friends, and fostering their ties of kinship…" (Al-Bukhari in Al-Adab Al-Mufrad)

Moreover, it is highly recommended for us to visit the graves of our parents. Doing so serves as an excellent reminder for us besides prompting us to remember and pray for them.

Obligations Toward Non-Muslim Parents

There is a natural bond between parents and their children which should be respected even if the parents are non Muslims. Muslims are required to keep the ties of kinship and to avoid contention and bad feelings that may result in severing ties.

A balance must be struck so that new Muslims can maintain their identity and principles while at the same time show compassion, kindness, and good treatment to non-Muslim parents who may at times be critical, negative, or even abusive.

The Prophet (peace and blessings be upon him) was always humble. It is very important that Muslims do not feel superior to others. We do not know if Allah the Almighty will accept our deeds. We never know who He will guide to Islam.

Always be polite and cheerful, because the Prophet (peace and blessings be upon him) was always cheerful and smiled pleasantly to everyone. Anyone who was with the Prophet (peace and blessings be upon him) thought he liked him the most. We should try to be like that with our families.

We should always show mercy. Allah the Almighty says,

{And We have not sent you but as a mercy to the worlds.} (Al-Anbiyaa’ 21:107);

and,

{… had you been rough, hard hearted, they would certainly have dispersed from around you} (Aal `Imran 3:159).

Showing mercy, even toward those who are harsh with you has a very positive affect on the heart and soul and may turn that hard heart into a soft heart that is filled with light.

source: IslamOnline.net

Patience is most fitting

2010-01-04T02:50:00.000-08:00

Those who meet hardship with a strong bearing and a patient countenance are in the minority. But we must consider this, though it may seem obvious: if you or I will not be patient, then what else is there for us to do? Do you have an alternative solution? Do you know of any provision that is better than patience?

Those that achieve greatness have to surmount an ocean of difficulties and hardships before finally achieving success. Know that each time you escape a difficulty you will have to face another. Through this constant conflict, you must arm yourself with patience and a strong trust in Allah.

This is the way of noble-minded: they face difficulties with firm resolution, and they wrestle hardship to the ground.

Therefore be patient and know that your patience is only through Allah. Have the patience of one who is confident of forthcoming ease, of one who knows that there will be a good ending, and of one who seeks reward from his Lord, hoping, that by facing difficulties, he will find expiation for his sins. Have patience, no matter what the difficulty and no matter how dark the road ahead seems. For truly, with patience comes victory, and with difficulty relief follows close behind.

After having read biographies of some successful people from the past, I became amazed at the amount of patience they displayed, at their ability to bear heavy burdens only to emerge as stronger human beings. Hardship fell upon their heads like the lashing of freezing rain and yet they were as firm as mountains. And then, after a short time had passed, they were rewarded for their patience with success.

Allah [Alone] is sufficient for us, and he is the best Disposer of affairs [for us]

2010-01-04T02:37:00.000-08:00

Allah [Alone] is sufficient for us, and he is the best Disposer of affairs [for us] (Qur’an 3:173)

By leaving your affairs to Allah, by depending upon Him, by trusting in His promise, by being pleased with His decree, by thinking favourably of Him, and by waiting patiently for His help, you reap some of the greater fruits of faith and display the more prominent characteristics of the believer. When you incorporate these qualities into your character, you will be at peace concerning the future, because you will depend on your Lord for everything. As a result, you will find care, help, protection and victory.

When Prophet Ibraheem (Abraham) eas placed in the fire, he said, “Allah [Alone] is sufficient for us, and he is the best Disposer of affairs [for us].” Thereupon, Allah made the fire to be cool, safe, and peaceful for Ibraheem. When the Prophet Muhammad (bpuh) and his companions were threatened by the impending attack of the enemy, they said words that are related in the first part of this verse: (“Allah [Alone] is sufficient for us, and he is the best Disposer of affairs [for us].” So they returned with Grace and Bounty from Allah. No one touched them; and they followed the good Pleasure of Allah. And Allah is the Owner of Great Bounty.) (Qur’an 3:173-74)

No person by himself is capable of fighting against the current of misfortune, nor can he fend off the blows of disaster when they strike. This is because men was created weak and fragile. However, when in times of difficulty, the believer places his dependency and trust with his Lord; he knows that all difficulties can be overcome.

(And put your trust in Allah if you are believers indeed.) (Qur’an 5:23)

O’ you who wish to be sincere to yourselves: depend upon the All-Mighty, the All-Rich to save you from calamity and disaster. Live your lives according to this precept: Allah Alone is sufficient for us, and He is the Best Disposer of our affairs. If you have meagre means, if you are deep in debt, or if you are in any kind of worldly difficulty, call out: “Allah Alone is sufficient for us, and He is the Best Disposer of our affairs.”

If you face your enemy and are alarmed, or if you fear the misdeeds of the oppressor, say aloud “Allah Alone is sufficient for us, and He is the Best Disposer of our affairs.”
(But Sufficient is your Lord as a Guide and Helper.) (Qur’an 25:31)

Kaabah

2010-01-03T06:36:00.000-08:00

Ukuran Kaabah

Tinggi: 14 meter. Panjang di sudut Multazam (Hajarulaswad – Rukun Iraqi): 12:84 meter. Panjang di sudut Hijr ismail (Rukun Iraqi – Rukun Syami): 11.28 meter. Panjang diantara Rukun Syami dan Rukun Yamani: 12:11 meter. Di mana Rukun Yamani dan Hajarulaswad: 11:52 meter.

Pintu Kaabah

Kedudukan pintu kaabah sentiasa berubah dari semasa ke semasa. Pada zaman Nabi Ibrahim a.s. baginda telah membuat dua pintu Kaabah. Pintu tersebut terletak rapat di atas tanah. Satu digunakan untuk masuk dan satu lagi untuk keluar. Pintu masuk dari arah timur dan pintu keluar dari arah barat. Dua pintu ini berupa lubang masuk tanpa daun pintu.

Kemudian Raja Tubba’ 3 yang bernama As’ad telah memasang pintu yang berdaun dua pada Kaabah.

Setelah Quraisy membina Kaabah mereka telah mengankat pintu Kaabah dari aras tanah dan menutup pintu sebelah barat.

Pintu yang ada pada hari ini terletak dua meter tinggi dari aras tanah, disaluti emas dan perak. Dibuat pada tahun 1399H. Menelan belanja sebanyak 13,420,000 Riyal Saudi dan emaqs sebanyak 280 kg.

Pintunya akan dibuka untuk membasuh bahagian dalam Kaabah. Satu tangga khas akan dibawa untuk menaikinya. Bahagian dalamnya akan dibasuh dengan air zamzam oleh Khadimul Haramain atau wakilnya dan lain-lain orang kenamaan. Dindingnya akan dibasuh dengan penyapu khas yang dibuat daripada daun tamar, kemudian akan direnjis dengan wangi-wangian. Begitu juga pintu ini akan dibuka jika ada tetamu negara yang ingin memasuki Kaabah.

Tiang Kaabah

Sewaktu Quraisy membina Kaabah, mereka telah menutupnya dengan atap, disokong dengan enam batang tiang dalam dua baris, setiap baris mempunyai tiga batang tiang.

Selepas itu sewaktu pembinaan Ibn al-Zubair, beliau telah menjadikan tiga batang tiang daripada kayu untuk menongkat atapnya. Jarak di antara satu tiang dengan yang lainnya ialah 2.35 meter. Di sebelah kanan pintu pula disediakan tangga untuk naik ke sutuh (atap) Kaabah.

Al-Hatim

Ulama berselisih pendapat dalam menentukan kedudukan al-Hatim.

Pertama: Tempatnya ialah di antara Hajarulaswad, Hijr ismail, telaga zamzam dan Maqam Ibrahim.

Kata Ibn Juraij: “Sebab dinamakan al-Hatim (pecah, rosak) kerana orang jahiliah bersumpah di tempat itu dan diperkenankan doa orang yang dizalimi. Ramai orang yang dizalimi berdoa di tempat tersebut dan didapati si zalim akan binasa. Demikian juga orang yang bersumpah dusta akan ditimpa bencana.

Oleh itu, ia menjadi penghalang kepada berlakunya kezaliman dan juga sumpah dusta hinggalah dating Islam.

Dinamakan sedemikian juga kerana orang bersesak-sesak berdoa di tempat itu.

Kedua: Al-Hatim ialah Hijr Ismail.

Pendapat ini diriwayatkan daripada Ibn Abbas r.a. Sebab dinamakan al-Hatim ialah kerana tempat ini diruntuhkan daripada Kaabah. Kaabah telah dibina tinggi oleh orang Quraisy dan Hijr Ismail dikeluarkan daripadanya. Dinamakan sedemikian juga kerana orang Arab meninggalkan pakaian mereka di tempat ini sewaktu mereka hendak melakukan tawaf dan ia dibiarkan hingga rosak.

Ketiga: Dinding yang melingkungi Hijr.

Keempat: Al-Hatim ialah al-Multazam.

Kelima: Di bawah Mizab (saluran emas).

Keenam: Syazarwan.

Pendapat pertama dan kedua adalah yang masyhur di kalangan ulama. Wallu a’lam.

Al-Multazam

Tempatnya ialah di antara Hajarulaswas dan pintu Kaabah.

Jaraknya ialah 2 meter.

Kata Sayidina Abdullah bin Abbas r.a.: “Al-Multazam terletak di antara Rukun Hajarulaswad dan pintu kaabah.”

Multazam ialah salah satu tempat yang diperkenankan doa dan disunatkan berdoa serta diletakkan pipi, dada dan lengan serta dua tapak tangan di Multazam.

Seorang sahabat nabi s.a.w., Abdullah bin ‘Amar r.a. melakukan tawaf di Kaabah kemudian beliau melakukan solat dan selepas itu mengucup Hajarulaswad. Kemudian beliau berdiri di antara Rukun Hajarulaswad dan pintu, dengan meletakkan dada, muka, dua lengan serta dua tapak tangannya di Kaabah. Beliau berkata: “Demikianlah kau melihat Rasulullah s.a.w. melakukannya.”

Mizab

Ia merupakan saluran untuk air keluar daripada bumbung Kaabah. Mizab pertama kali dibina oleh Quraisy sewaktu membina atap Kaabah. Mizab ini disalut dengan emas. Sebagaimana yang disebut, tempat ini juga merupakan tempat mustajab doa, wallahu a’lam.

Syazarwan

Lafaz ini berasal daripada bahasa Parsi, yang bererti binaan yang melingkungi mata air.

Yang dimaksudkan di sini ialah binaan yang berbentuk melengkung di bahagian bawah dinding Kaabah sampai ke lantai. Binaan ini dibuat di tiga penjuru Kaabah, tidak termasuk penjuru Hijr ismail kerana ia merupakan binaan asal daripada Kaabah. Tingginya daripada lantai lebih kurang 13 sentimeter, lebarnya pula 45 sentimeter.

Syazarwan berasal daripada dinding Kaabah ketika ia dibina menurut binaan Nabi Ibrahim a.s. Apabila Quraisy kekurangan belanja mereka telah mengurangkan keluasan asas dinding Kaabah bermula dari tapaknya di atas tanah.

Ada pendapat lain mengatakan bahawa Abdullah bin al-Zubair r.a. membinanya untuk melindungi dinding Kaabahdaripada diresapi air ke dalamnya, untuk mengikat kelambu Kaabah (kiswah) padanya serta untuk menjauhkan orang yang tawaf daripada menyentuh kiswah dan dinding Kaabah.

Ulama telah berselisih pendapat (khilaf) iaitu adakah Syazarwan termasuk dalam binaan Kaabah ataupun tidak? Jiak ia dianggap sebvagai sebahagian binaan Kaabah, maka tawaf yang dilakukan di atasnya adalah tidak sah. Demikian juga jika meletakkan tangan atau kaki di atasnya sewaktu melakukan tawaf, maka tawafnya tidak sah.

Para ulama daripada mazhab Syafi’i, Maliki dan Hanbali r.hm. mengatakan bahawa Syazarwan termasuk dalam binaan Kaabah, maka tidak boleh meletakkan tangan atau memijaknya ketika melakukan tawaf. Sesiapa yang melakukannya maka tawafnya adalah tidah sah.

Manakala ulama daripada mazhab Hanafi mengatakan bahawa Syazarwan tidak termasuk dalam binaan Kaabah, namun melakukan tawaf di luar daripadanya adalah lebih baik untuk mengelakkan daripada khilaf ulama.

Pendapat kedua ini dipersetujui oleh Syeikh ‘Izuddin Ibn Jama’ah daripada ulama al-Syafi’iyyah dan Syeikh Ibn Taimiyah. Wallahu a’lam.

Kiswah (Kelambu Kaabah)

Kiswah ialah kain hitam atau kelambu yang menutupi empat dinding Kaabah. Telah diriwayatkan bahawa orang yang pertama membuat kiswah ialah Bani Ismail a.s. Ada yang mengatakan bahawa Tubba’ al-Himyari, iaitu raja Yaman yang bernama As’ad, pada seribu tahun sebelum kebangkitan Nabi Muhammad s.a.w. menjadi rasul.

Kemudian amalan menutup Kaabah dengan kiswah berterusan hingga sampai pada zaman Islam, ketika zaman Rasulullah s.a.w. serta khalifah selepasnya dan sampai pada zaman kita pada masa ini.

Sebelum ini, kelambu Kaabah diperbuat di pelbagai tempat seperti di mesir, Yaman dan tempat-tempat lain mengikut masa dan sejarah pada waktu itu.

Pada masa sekarang, kiswah ini dibuat di sebuah kilang khas di Makkah. Ia mula dibuat di kilang ini pada tahun 1346H sehingga 1357H. Kemudian ia terhenti seketika dan kelambu Kaabah dibuat di Mesir.

Pada tahun 1382H ia dibuka kembali sehingga terbinanya kilang baru pada hari Sabtu 7 Rabiul Awwal 1397H bersamaan dengan 26 Mac 1977 di tempatnya hari ini iaitu di Ummul Jud.

Semejak itu, setiap tahun ia ditukar pada pagi 9 Zulhijjah iaitu pada hari wukuf.

Kiswah ini diperbuat daripada sutera asli halus. Bahan mentahnya diimport dari luar. Kemudian ia ditenun di kiliang ini. Sehelai kelambu memerlukan sebanyak 670 kg sutera mentah untul memprosesnya. Setelah ditenun, ukuran panjang kain kiswah ini ialah 658 m persegi.

Perbelanjaan keseluruhan untuk menyiapkan satu kelambu Kaabah ini ialah sekitar 17 juta Riyal Saudi, termasuklah kos bahan mentah dan gaji para pekerjanya.

Di kilang ini tulisan-tulisan khat ayat al-Quran di kaabah juga dibuat sebagai hadiah Khadimul Haramain kepada tetamu-tetamu kerajaan. Bendera Negara Arab Saudi turut dibuat di sini untuk kegunaan rasmi.

Kunci Kaabah

Pada awalnya al-Sadanah dan al-Hijabah iaitu kuasa menjaga member khidmat, membuka dan menutup Kaabah berada di tangan Nabi Ismail a.s., kemudian ia dikuasai oleh anak-anaknya, kemudian bapa saudaranya Jurhum dan kemuidan bani Khuza’ah.

Kemudian ia dikuasai olah Qusai bin Kilab iaitu datuk Nabi s.a.w. yang keempat dan seterusnya oleh ‘Abd al-Dar bin Qusai. Selepas itu, berlaku perebutan antara Quraisy untuk menguasainya. Akhirnya kunci Kaabah berada di tangan Usman bin Thalhah bin Abi Thalhah (nama sebenarnya Abdullah bin Abdul ‘Uzza bin Usman bin ‘Abd al-Dar bin Qusai).

Selepas pembukaan kota Makkah pada tahun 8H Rasulullah s.a.w. telah meminta kincu Kaabah daripa Usman bin Thalhah. Baginda membuka serta memasuki Kaabah. Setelah keluar daripadanya, Rasullah s.a.w. membaca ayat yang *bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu meyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya... “ (Surah al-Nisa’:58)

Baginda memanggil Usman bin Thalhah dan menyerahkan kunci Kaabah kepadanya sambil bersabda yang *bermaksud: “Ambillah kunci ini wahai Bani Thalhah dan ia akan kekal selama-lamanya di tangan kamu, tidak ada orang yang mengambilnya daripada kamu kecuali orang zalim.”

Menurut Ibn Kathir ramai ulama tafsir mengatakan bahawa ayat ini telah diturunkan kepada Usman bin Thalhah. Oleh itu Rasulullah s.a.w. menyerahkan kunci tersebut kepadanya.

Selepas kewafatan Usman pada tahun 42H, beliau tidak mempunyai anak, lalu kunci Kaabah itu telah diberikan kepada sepupunya iaitu Syaibah bin Usman bin Abi Thalhah. Kemudian anak-anak Syaibah mewarisinya secara turn-temurun sehingga sekarang. Mereka ini dikenali dengan nama “al-Syaibiyyin”.

Sebagaimana yang tersebut dalam hadis: “Kekal selama-lamanya di tangan kamu” menunjukkan bahawa keturunan Abu Thalhah akan kekal sehingga hari kiamat dan penjagaan Kaabah berada dalam tangan mereka. Ini merupakan mukjizat Rasullah s.a.w.

Kunci kaabah panjangnya 40 sentimeter. Ia disimpan di dalam beg yang dibuat daripada sutera yang bersalut emas yang dibuat di kilang kiswah di Makkah.

Muzium al-Haramian

Kerajaan Arab Saudi telah membina sebuah muzium yang dikenali dengan nama: Mathaf al-haramain al-Syarifain. Ia mula dibuka pada 25 Oktober 1420H, terletak bersebelahan dengan kilang Kiswah Kaabah.

Di muzium ini tersimpan barang-barang lama yang berada di dalam Kaabah, seperti pintu, kunci serta tiang Kaabah yang dibina pada tahun 65H dan lain-lainnya.

Khadam Kaabah (Aghawat)

Mu’awiyah bin Abi Sufyan r.a. ialah orang pertama yang melantik golongan hamba untuk berkhidmat dimasjidilharam, kemudian diikuti oleh khalifah dan selepasnya.

Kemudian jawatan tersebut bertukar kepada golongan lelaki yang “dikasi kemaluannya”. Alat kelamin mereka telah dimatikan semasa kecil pada ketika mereka tidak mengetahui apa-apa. Mereka ini dijadikan sebagai khadam yang berkhidmat di Masjidilharam dan di Masjid Nabawi.

Golongan ini dikenali dengan nama “Agha” ertinya lelaki yang mempunyai kemewahan dan kuasa, kerana mereka berkuasa di Masjidilharam. Dan dikenali dalam kalangan orang melayu di Makkah dengan nama “Sepotong”.

Mereka mempunyai jawatan dan pangkat. Biasanya orang lama akan menjadi ketua. Mereka memakai pakaian khas, iaitu jubah dengan kopiah keras serta memakai bengkung di pinggang. Golongan ini sudah semakin pupus sekarang. Kebanyakkan tugas mereka telah digantikan dengan petugas yang berkhidmat dengan syarikat Ladin atai lain-lainnya.

Kemusnahan Kaabah pada akhir zaman

Terdapat hadis Rasulullah s.a.a. yang mengesahkan bahawa Kaabah akan dimusnahkan pada akhir zaman nanti.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasullah s.a.w. telah bersaba yang *bermaksud: “Kaabah akan dimusnahkan oleh ‘Zul al-Suwaiqatain’ (lelaki yang berkaki kurus) dari Habsyah (Ethopia)”

Juga diriwayatkan bahawa Ali r.a. berkata yang *bermaksud: “Lakukanlah tawaf dirumah ini (Kaabah) ini sebanyak mungkin sebelum kamu dihalang daripada melakukannya. Seolah-olah aku dapat melihatnya (seorang lelaki dari Habsyah) dengan kepala dan telinga yang kecil, menghancurkannya (Kaabah) dengan cangkulnya.”

Manakala diriwayatkan olen Ibn Abbas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang *bermaksud: “Seolah-olah aku dapat melihatnya, hitam dan berkaki pengkar (tempang), dia meruntuhkan batunya (Kaabah) satu demi satu.”

Sa’id bin Sam’an berkata bahawa dia mendengar Abu Hurairah r.a. memberitahu Abu Qatadah r.a. bahawa dia telahmendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang *bermaksud: “ Sumpah taat setia akan dilakukan kepada seorang lelaki di antara Rukun dan Maqam, dan tidak ada seorang pun yang akan melanggar kesucian Rumah ini kecuali kaumnya sendiri. Apabila mereka melanggarinya, jangan dipersoalkan lagi akan kemusnahan kaum Arab. Kemudian dating kaum Habsyah yang akan memusnahkan sama seklai sehingga ia tidak mungkin akan dapat dibina kembali dan merekalah yang akan mengeluarkan harta perbendaharaannya.”

Hadis-hadis ini tidak pula bercanggah dengan hadis Aishah r.ha., sabda Rasullah s.a.w. yang *bermaksud: “Satu pasukan tentera akan menyerang Kaabah dan apabila mereka tiba di satu kawasan lapang, bumi akan menelan mereka semua, daripada yang pertama dan yang terakhir.”

Al-Hafiz ibn Hajar r.hm. berkata: “Ini menjelaskan bahawa akan berlaku beberapa serangan ke atas Kaabah. Pada suatu masa Allah s.w.t. akan musnahkan mereka sebelum mereka sampai kepadanya. Ada kalanya Allah s.w.t. membiarkan mereka melakukannya. Apa yang jelas daripada hadis bahawa peristiwa meruntuhkan Kaabah ini berlaku mtakhir daripada hadis mereka ditelan oleh bumi.” Wallhu a’lam.

When The Moon Split

2009-12-31T19:44:00.000-08:00

The moon splits in half

The absence of any spectacular miracle such as they had demanded convinced the Quraysh that they had found Muhammad’s weakness. Now they asked him to show tham any sign. If Muhammad couldn’t produce even a small sign, the Quraysh believed that it would show everyone that he was a false prophet, Muhammad would be silenced at last.

The Prophet (bpuh) prayed to Allah and asked Him to show the Quraysh a sign.

Finally, Allah gave the Quraysh clear evidence: the moon split in half so that each half appeared on either side of Mount Hira. “Be you all witness,” the Prophet (bpuh) said.

At first, the pagans could not believe what they saw. The moon had been split in two before their eyes. After the initial shock, however, they determined it was nothing but the sorcery of the son of Abu Kabsha. “Maybe he has put a spell on us, so let’s wait until some travellers arrive in Makkah and ask them if they also saw it.”

As soon as some travellers arrived in Makkah, the Makkans asked them if they had seen the strange sight. The travelers confirmed they too had seen the wondrous sight of the cleft moon.

Now there was no doubt about what they had witnessed, but the Quraysh stubbornly clutched their disbelief.

Sejarah Pembinaan Kaabah

2009-12-31T04:22:00.000-08:00

Kaabah ialah Baitullah al-Haram dan ia merupakan kiblat bagi umat Islam. Allah s.w.t. telah menjadikan baginya beberapa kelebihan seperti hubungannya dengan dua Rukun Islam, iaitu solat dan haji. Tidak sah seseorang Muslim sekiranya dia tidak menghadapkan muka ke arahnya dan tidak sah haji seseorang sekiranya dia tidak melakukan tawaf mengelilinginya.

Firman Allah s.w.t. yang *bermaksud” Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangunkan untuk manusia (sebagai tempat beribadat) ialah Baitullah yang berada di Bakkah (Makkah) yang diberkati dan menjadi ptunjuk bagi manusia.

Tidak ada khilaf (perselisihan pendapat) dalam kalangan ulama bahawa rumah ibadat yang pertama didirikan untuk manusia ialah Kaabah. Ini berdasarkan hadis Abi Zar al-Ghifari r.a., ketika beliau bertanya Rasulullah s.a.w.: “Wahai Rasulullah, apakah masjid yang paling awal dibina?” Jawab Rasulullah” “Masjidilharam.” Kemudian beliau bertanya lagi: “Selepas itu?” Jawab Rasulullah: “Masjidil Aqsa.” Beliau bertanya: “Berapakah jarak masa antara kedua-duanya?” Jawab Rasulullah s.a.w.: “Empat puluh tahun.”

Maksud “jarak masa 40 tahun” ialah jarak di antara pembinaan tapak asas kedua-duanya. Ini menunjukkan bahawa orang yang mula-mula meletakkan asas pembinaan Kaabah bukan Nabi Ibrahim a.s. dan orang yang mula-mula meletakkan asas pembinaan Baitul Maqdis bukan Nabi Sulaiman a.s.

Hal itu kerana jarak masa antara kedua-duanya adalah lebih daripada seribu tahun. Mereka berdua ialah orang yang memperbaharui binaan kedua-duanya, wallahu a’lam.

Tidak ramai yang mengetahui tentang sejarah pembinaan kaabah dan Masjidilharam. Kisah pembinaan Kaabah sebenarnya bermula sebelum Allah s.w.t. menjadikan bumi dan segala isinya. Perkara ini berdasarkan kepada maklumat yang disebut dalam kitab-kitab sejarah.

Terdapat hadis sahih yang menyebutkan bahawa nabi s.a.w. telah bersabda dalam khutbah pembukaan kota Makkah yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah s.w.t. yang mengharamkan Makkah pada hari penciptaan langit dan bumi.”

Makkah tidak dipilih sebagai Tanah Haram jika tidak kerana kewuh=judan Kaabah padanya.

Perkara yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama ialah penentuan siapakah orang yang pertama membinanya, khasnya binaan sebelum Nabi Ibrahim a.s. Walaupun ia disebut oleh ahli-ahli sejarah tetapi riwayat tersebut memerlukan penelitian dan kajian yang terperinci untuk menentukan kesahihannya.

Menurut riwayat Abu al-Walid al-Azraqi r.h. dalam kitabnya Akhbar Makkah, Ka’ab al-Ahbar telah berkata bahawa Kaabah ialah buih yang terapung di atas air selama empat puluh tahun sebelum Allah s.w.t. menjadikan langit dan bumi dan daripadanya dihamparkan kejadian bumi.

Mujahid r.hm.: “Sesungguhnya Allah s.w.t. telah menjadikan tapak rumah ini (Kaabah) 2000 tahun sebelum dijadikan bumi dan asas (tapak) binaannya berada di lapisan bumi yang ketujuh.

Pembinaan Kaabah telah melalui beberapa peringkat. Riwayat tentang pembinaan ini sebahagiannya telah sabit dengan dalil yang terang dan jelas dan sebahagiannya pula hanya berdasarkan catatan ahli sejarah. Berikut akan disebut secara ringkas menegnai sejarah pembinaan Kaabah.

Pertama: Binaan Malaikat

Al-Azraqi meriwayatkan kepada Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin bin al-Husain r.hm., beliau berkata bahawa Allah s.w.t. berfirman kepada malaikat: “Aku akan menjadikan khalifah di muka bumi.” Kemudian para malaikat bertanya: “Adakah Tuhan kami hendak menjadikan di bumi orang yang akan melakukan kerosakan?”

Setelah itu mereka berasa bersalah dan takut dimurkai oleh Allah s.w.t., lalu mereka bertawaf di sekililing Arasy untuk memohon ampun kepada Allah s.w.t. Kemudian Allah s.w.t. menjadikan di bawah Arasy sebuah rumah iaitu Bait al-Ma’mur dan Allah s.w.t. berfirman kepada malaikat agar bertawaf di rumah itu dan bukan lagi di Arasy. Kemudian Allah s.w.t. telah mengutus para malaikat supaya membina baitullah di bumi supaya makhluk di bumi dapat melakukan tawaf sebgaimana makhluk di langit bertawaf di Bait al-Ma’mur.

Kedua: Binaan Nabi Adam a.s.

Al-Azraqi meriwayatkan daripada Ibn Abbas r.a. bahawa beliau berkata: “Semasa Adam a.s. diturunkan dari syurga dan sampai ke bumi, baginda telah berkata: “Wahai Tuhan, mengapa aku tidak mendengar lagi suara malaikat?” Allah s.wt. berfirman: ‘Semuanya kerana kesalahan engkau wahai Adam.’ Kemudian Allah s.w.t. memerintahkan supaya baginda membina Kaabah dan bertawaf mengelilinginya sebagaimana malaikat mengelilingi Arasy. Adam berjalan menuju ke tapak pembinaan Kaabah.

Bumi telah dikecilkan oleh Allah dan tempoh perjalanannya menjadi pendek. Setiap tempat dipijak oleh Adam akan dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagai kawasan yang subur dan berpenghuni. Apabila sampai di Makkah, malaikat Jibrail a.s. memukul dengan sayapnya di tapak pembinaan Kaabah dan malaikat membawa batu kepadanya untuk dibina Kaabah. Bahan binaannya terdiri daripada batu yang diambil daripada lima gunung iaitu gunung Lubnan, Tur Zaita, Tur Sina, Juudi dan Hira’. Semetara konkritnya pula dibuat daripada batu pejal hitam.

Kata Ibn Abbas: “Adam ialah manusia pertama yang mengasaskan al-Bait (Kaabah). Baginda menunaikan solat serta bertawaf di situ.”

Imam al-Syafi’i r.hm. meriwayatkan daripada Muhammad bin Ka’ab al-Qurazi katanya: “Sewaktu Adam a.s. meninaikan fadu haji, baginda telah berjumpa dengan malaikat. Mereka berkata kepadanya “Sempurnakan haji engkau wahai Adam. Kami telah melakukan haji sebelum daripada engkau semenjak 2000 tahun yang lalu.”

Ketiga: Binaan Shith bin Adam

Binaan ketiga oleh Shith ialah selepas hilangnya kesan binaan Adam a.s. Al-Azraqi telah meriwayatkan daripada Wahab bin Munabbih bahawa beliau berkata apabila diangkatkan khemah yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada Adam a.s. daripada perhiasan syurga untuk diletakkan di tapak Baitullah di Makkah selepas wafatnya Adam a.s., anak-anaknya pun membina di tempat itu sebuah ruamh daripada tanah dan batu. Mereka dan generasi-generasi seterusnya sentiasa memakmurkan rumah itu sehinggalah ia musnah dalam banjir yang berlaku pada zaman Nabi Nuh a.s. Apabila tiba zaman Nabi Ibrahim a.s., Allah s.w.t. telah memerintahkan baginda supaya membina semula rumah itu.

Perhatian: Tidak terdapat dalil yang sahih tentang tiga peringkat binaan ini. Kata Syeikh Husain Ba Salamah r.hm., telah dating beberapa riwayat daripada sahabat dan tabiin tentang binaan Kaabah oleh malaikat, Adam dan Shith. Semuanya menyebut tentang peristiwa yang berlaku tanpa menyatakn sumber riwayat tersebut sama ada ia daripada Nabi s.a.w. atau Bani Israil (ahli kitab).

Oleh itu, ramai ulama tafsir berpegang dengannya serta mencatatkan dalam kitab tafsir mereka kecuali al-Hafiz Imaduddin ibn kathir r.hm.. Beliau telah mengkritiknya dan menyatakan bahawa riwayat tersebut sumbernya daripada bani Israil (al-Israiliyyat).

Keempat: Binaan Nabi Ibrahim a.s. dan Ismail a.s.

Binaan Nabi Ibrahim a.s. bersama anaknya Ismail a.s. telah di ceritakan oleh Allah s.w.t. dalam al-Quran dan terdapat banyak riwayat yang sahih dalam kitab-kitab hadis mengenainya. Antaranya ialah:

Firman Allah s.w.t. yang *bermaksud: Dan ingatlah, ketika Nabi Ibrahim meninggikan (membina) asas-asas Baitullah bersama Ismail (seraya berdoa): “Wahai Tuhan kami, terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Firman Allah s.w.t. yang *bermaksud: Dan ingatlah, ketika Kami (Allah) menyediakan kepada Ibrahim tempat Baitullah (dengan mengatakan) janganlah engkau mempersekutukan Aku dengan sesuatu pun dan sucikanlah RumahKu ini untuk orang yang tawaf dan orang yang beribadat dan orang yang rukuk dan sujud.

Pembinaan Kaabah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s. dan Ismail a.s. ialah berdasarkan perintah daripada Allah s.w.t., iaitu selepas beberapa kali Nabi Ibrahim a.s. datang menziarahi isteri dan anaknya Ismail a.s. di Makkah. Pada kedatangan kali yang ketiga, baginda telah diperintahkan agar membina Kaabah. Ketika itu Ismail a.s. telah berumur dua puluh tahun dan ibunya telah meninggal dunia.

Sewaktu Nabi Ibrahim a.s. tiba, anaknya ismail a.s. sedang duduk di bawah pokok berdekatan dengan telaga zamzam sambil mengasah anak panah. Nabi Ibrahim a.s. member salam dan duduk bersamanya. Baginda berkata kepada Ismail: “Wahai ismail! Sesungguhnya Allah s.w.t. telah memerintahkanku supaya membina Kaabah.” Ismail mewnjawab: “Taatlah perintah Allah itu.” Lalu bapanya berkata lagi: “Allah juga memerintahkan agar engkau membantuku dalam pembinaan ini.” Ismail berkata: “Di manakah tempatnya?” Nabi Ibrahim a.s. menunjukkan tempat yang telah ditunjukkan kepadanya oleh malaikat yang mengiringinya. Selepas itu, mereka mula menggali tapak asas binaan serta berdoa: “Wahai Tuhan kami, terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah: 127)

Maqam Ibrahim

Nabi Ibrahim a.s. membina Kaabah dengan dibantu oleh anaknya nabi Ismail a.s. yang membawa batu di atas tengkuknya dan menghulurkannya kepada bapanya. Setelah binaan tersebut semakin tinggi, Nabi Ibrahim a.s. tidak sampai untuk membinanya, lalu Nabi Ismail a.s. mendekatkan batu kepadanya lantas Nabi Ibrahim a.s. berdiri dia atas batu tersebut dan meneruskan pembinaannya. Batu itulah yang dikenali dengan nama Maqam Ibrahim yang ada sekarang.

Hajarulaswad

Apabila sampai di tapak Hajarulaswad, Nabi Ibrahim a.s. meminta agar ismail a.s. mengambil seketul batu yang boleh dijadikan sebagai tanda tempat permulaan tawaf. Tiba-tiba dating malaikat Jibrail membawa Hajarulaswad dari syurga atau dari Bukit Abi Qubais. Setelah Ismail datang, baginda terkejut lalu bertanya: “Dari mana bapa mendapat batu ini?” Jawab Nabi Ibrahim a.s.: “Jibrail yang membawanya kepadaku.”

Hijr ismail

Hijr ismail ialah sebuah lingkungan yang terletak di utara Kaabah. Bentuknya ialah separa bulatan. Hijr Ismail dijadikan oleh nabi Ibrahim a.s. sebagai sebuah bangsal tempat berteduh di tepi Kaabah dan ia menjadi kandang kambing kempunyaan Nabi Ismail a.s.

Riwayat ini menunjukkan bahawa hijr Ismail tersebut tidak termasuk dalam binaan Kaabah, sebaliknya is merupakan kandang yang terletak di luar daripadanya. Namun begitu, semasa kaum Quraisy membina Kaabah, mereka telah mengecilkannya di bahagian utara kerana kekurangan belanja. Mereka mengurangkan sebanyak enam hasta (3 meter) menurut riwayat yang sahih dan memasukkannya ke dalam Hjir Ismail.

Abdullah bin al-Zubair pada zaman pemerintahannya telah memasukkan kesemuanya ke dalam binaan Kaabah.

Walau bagaimanapun, apabila Hajjaj memerintah beliau telah membinanya semual menurut binaan Quraisy dan demikianlah keadaannya hingga sekarang.

Oleh yang demikian, tidak sah tawaf di dalam Hijr kerana is termasuk dalam Kaabah dan sesiapa yang inigin bersolat di dalam Kaabah, dia boleh melakukan solat di dalam Hijr kerana sebhagaian daripadanya ialah Kaabah.

Kata Sayidatina Aishah r.ha: “Suatu hari, saya ingin memasuk kaabah untuk bersolat di dalamnya. Rasulullah s.a.w. pun memegang tangan saya lalu membawa saya masuk ke dalam Hijr dan bersabda (maksudnya):

“Solatlah dalam Hijr ini kalau kamu mahu masuk ke dalam Kaabah kerana ialah sebahagian daripada Kaabah, tetapi kaummu (Quraisy) kekurangan belanja ketika membinanya maka mereka pun mengeluarkannya daripada binaan Kaabah.”

Berkata Abdullah bin Abbas r.a.: “Bersolatlah ditempat solat orang yang terpilih dan minumlah minuman orang yang baik.” Orang ramai bertanya Ibn Abas: “Dimanakah tempat solat itu?” Jawabnya: “Di bawah Mizab (saluran emas).” “Dan apakah minuman itu?” Jawabnya: “Air zamzam.”

Ukuran binaan Nabi Ibrahim a.s. dan anaknya Nabi Ismail a.s. adalah seperti berikut: Tingginya ialah Sembilan hasta, panjang bahagian pintunya tiga puluh hasta, panjang bahagian belakangnya (Rukun Iraqi) ialah tiga puluh satu hasta, panjang bahagian saluran emas ialah dua puluh dua hasta dan panjang Rukun Yamani ialah dua puluh hasta. Tapaknya terletak di atas bumi dan ia tidak berpintu.

Setelah selesai membina Kaabah, malaikat Jibrail a.s. memperlihatkan Nabi Ibrahim a.s. tempat manasik (ibadat haji). Kemudian, Allah s.w.t. memerintahkan agar nabi Ibrahim a.s. menyeru manusia supaya datang mengerjakan haji. Nabi Ibrahim a.s. menjawab: “Suaraku tidak sampai kepada mereka.” Allah s.w.t. berfirman: “Tugas engkau ialah menyeru dan Kami akan menyampaikannya.” Maka Nabi Ibrahim a.s. pun naik ke atas Maqam dan menyeru: “Wahai manusia, Allah s.w.t. telah memfardukan ke atas kamu ibadat haji.” Maka semua yang berada di dalam sulbi lelaki dan rahim perempuan mendengarnya dan semua yang beriman serta mereka yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. untuk mengerjakan haji menjawab: “Labbaikallahumma Labbaik.”

Kelima: Al-Amaliq

Amaliq ialah satu suku kaum yang berasal dari Yaman. Setelah mereka mengetahui bahawa terdapat sumber air di makkah dan kabilah Jurhum telah berpindah ke Makkah, mereka turut berpindah ke Makkah dan tinggal di jiyad iaitu kawasan bahagian bawah Makkah (al-Masfalah). Setiap pedagang yang dating dari Yaman yang memasuki kawasan ini akan dikenakan cukai 10 peratus. Ketua kabilah ini bernama al-Sumaida’ bin Hud bin Hadr bin Mazin. Kabilah ini sentiasa berperang dengan kabilah Jurhum. Setelah mereka mendapat kemenangan, hak menjaga Kaabah telah jatuh ke tangan mereka.

Sewaktu di bawah penjagaan mereka, telah berlaku kerosakan pada Kaabah yang dibina oleh Nabi Ibrahim a.s., lalu mereka membaikinya mengikut binaan Nabi Ibrahim a.s. tanpa sebarang tambahan.

Keenam: Jurhum

Jurhum ialah kabilah yang pertama datang menumoang air zamzam Siti hajar. Mereka berkampung di Bukit Qu’aiqi’an, iaitu bukit yang bertentangan dengan Bukti Abi Qubais atau istana al-Safa. Mereka menguasai kawasan atas Makkah (al-Ma’la). Setiap pedagang yang memasuki kawasan mereka akan dikenakan cukai 10 peratus.

Kabilah ini diketuai oleh al-Harith bin Mudhad. Beliau ialah orang pertama dari suku ini yang menjaga kaabah setelah menewaskan kabilah Amaliq. Pemerintahan mereka berterusan selama 300 tahun.

Semasa pemerintahan mereka, telah berlaku kejadian banjir di Makkah. Air memasuki kawasan Kaabah dari sebelah atas sehingga meruntuhkan setengah binaan Kaabah. Kemudian, Jurhum membinanya semula berdasarkan asas binaan Nabi Ibrahim a.s. tetapi mereka meninggikan sedikit binaannya dan menjadikan pintunya berdaun dua serta dikunci.

Lama kelamaan, kabilah Jurhum tidak lagi mengambil berat tentang kesucian Kaabah, sehingga berlaku beberapa kejadian maksiat yang tidak pernah terjadi sebelumnya.

Antaranya ialah perbuatan zina antara Asaf dan Nailah di dalam Kaabah. Allah s.w.t. telah menukarkan kedua-duanya kepada batu sebagai pengajaran dan peringatan kepada manusia. Kemudian kedua-duanya dikeluarkan dari Kaabah dan Asaf diletakkan di atas bukit Safa manakala Nailah di atas Marwah. Kemudain, kabilah Jurhum telah bertawaf di antara kedua-duanya.

Antara kejadian yang tidak baik ialah percubaan untuk mencuri harta yang dihadiahkan kepada Kaabah dan pelbagai kejahatan lain lagi.

Ketujuh: Qusai Datuk Nabi

Selepas Jurhum, Makkah dikuasai pula oleh kabilah Khuza’ah. Kemudain makkah diperintah oleh datuk Nabi s.a.w. iaitu Qusai bin Kilab. Pada masa pemerintahannya, beliau telah mengumpul harta yang halal dan meruntuhkan Kaabah untuk dibina semula dengan satu binaan baru yang tidak pernah dibuat oleh orang sebelumnya.

Tinggi binaannya berukuran berukuran 25 hasta dan ia mempunyai atap daripada batang kayu ‘Dum’ (seperti batang nibung dan besar seperti batang kelapa) yang kukuh dan pelapah tamar. Asasnya masih seperti binaan Nabi Ibrahim a.s.

Semasa pembinaan ini, Hajarulaswad telah hilang dan tidak ada sesiapa yang mengetahui tempat ia berada. Setelah disiasat, Qusai diberitahu tempat bahawa kabilah Iyad semasa dihalau keluar dari Makkah oleh anak-anak Mudhar bin izar telah mengambilnya dan menanamnya di salah sebuah bukit di Makkah.

Peristiwa ini disaksikan oleh seorang perempuan. Qusai lalu pergi berjumpa dengan perempuan tersebut dan merayu agar beliau menunjukkan tempat tersebut.

Akhirnya Hajarulaswad ditemui kembali lalu disimpan oleh Qusai selama turun-temurun sehinggalah ke zaman Quraisy.

Kata Imam al-Mawardi rahimahullah: “Qusai bin Kilab ialah orang pertama dalam kalangan Quraisy yang membina Kaabah selepas Nabi Ibrahim a.s. dan beliau juga merupakan orang yang pertama membina atap Kaabah.”

Perhatian: Berkata sesetengah ulama: Selepas daripada binaan Qusai inilah, Abdul Muttalib membina pula Kaabah iaitu sebelum pembinaan oleh Quraisy. Sekiranya maklumat ini benar, Abdul Muttalib bolehlah dianggap sekadar membaiki kerosakan yang berlaku pada binaan Qusai, wallahu a’lam.

Kelapan: Binaan Quraisy pada tahun 591M

Kaabah yang dibina, sekali lagi menghadapi kerosakan. Sebagaimana yang diceritakan, seorang perempuan telah menyalakan api untuk membakar kemenyan bagi mewangikan Kaabah. Tiba-tiba bara api yang dibakarnya telah tercampak atau terpercik mengenai kelambu Kaabah dan menyebabkan berlakunya kebakaran ke atas Kaabah yang menyebabkan binaannya menjadi tidak kuat lagi. Selepas itu, berlaku pula banjir yang melanda Kaabah yang menyebabkan berlaku keruntuhan pada sebahagian Kaabah.

Selepas berlakunya peristiwa itu, para pemimpin Quraisy telah bermesyuarat untuk membina semula Kaabah yang telah runtuh sebahagiannya. Kebetulan pada masa yang sama, sebuah kapal dagang kepunyaan saudagar Rom telah pecah di lautan Jeddah. Bersama mereka ada seorang tukang kayu yang mahir bernama Yaqum. Quraisy telah membeli kayu dari kapal tersebut untuk dijadikan binaan atap dan tiang Kaabah.

Pihak Quraisy telah berazam untuk meruntuhkan semua binaan yang tinggal dan membinanya semula dengan asas yang baru kerana asas yang dibina oleh Nabi Ibrahim a.s. telah terlalu lama.

Menurut al-Sinjari jarak antara binaan Nabi Ibrahim a.s. dengan binaan Quraisy ialah 2645 tahun.

Di dalam Kaabah, terdapat sebuah telaga yang di dalamnya tersimpan harta-harta yang dihadiahkan kepada Kaabah. Dalam telaga itu, ada seekor ular berbisa yang berwarna hitam di atas belakangnya, putih di bawah perutnya dan berkepala seperti kepala seekor kambing.

Ular ini telah berada di situ selama lima ratus tahun iaitu sejak zaman Jurhum lagi. Ular tersebut bertindak sebagai pengawal harta Kaabah kerana banyak berlaku kecurian ke atas harta Kaabah pada waktu itu.

Ketika kaum Quraisy berada dalam ketakutan untuk meruntuhkan Kaabah, ular itu sentiasa keluar menzahirkan dirinya. Oleh itu, mereka pun berkumpul di Maqam Ibrahim dan salah seorang pemimpin Quraisy bernama al-Walid bin al-Mughirah telah menyampaikan khutbah kepada kaumnya.

“Bukankah kamu semua mahukan kebaikan untuk membina Kaabah>” Mereka menjawab: “ya!”

Kata al-Walid: “Allah tidak akan membinasakan orang yang ingin melakukan kebaikan. Tetapi ingatlah, jangan sekali-kali kamu memasukkan perbelanjaan untuk membina rumah Tuhan kamu ini kecuali harta yang baik hasil usaha kamu. Jangan kamu masukkan harta riba, judi, pelacuran dan semua yang tidak baik dari harta kamu kerana sesungguhnya Allah s.w.t. tidak menerima kecuali harta yang baik.”

Kemudian mereka pun berdoa: “Wahai Tuhan, sekiranya apa yang kami lakukan ini mendapat keredaan Engkau maka jauhkanlah ular ini daripada kami.”

Selepas itu dating seekor burung dari langit menuju kea rah ular yang sedang berada di atas dinding Kaabah dan menyambar kepalanya serta mencampaknya kea rah kawasan Jiyad.

Namun, perasaan takut akan dimurka dan ditimpa azab oleh Allah s.w.t. masih menebal dalam diri mereka sehingga al-Walid sekali lagi berkata: “Aku akan mula meruntuhnkannya. Aku telah tua. Sekiranya aku mati maka ia di sebabkan ajal yang sudah tiba.”

Beliau pun mengambil pemukul dan mula meruntuhkannya. Tetapi dengan tiba-tiba batu di bawah kakinya bergerak. Lantas beliau pun berdoa: “Wahai Tuhan, janganlah engkau menakuti kami, sesungguhnya kami ingin membaikinya dan kami tidak melakukannya kecuali untuk kebaikan.”

Kemudian beliau terus meruntuhkan Kaabah di bahagian dua rukun pada hari itu. Manakal orang lain hanya memerhatikan sahaja dan tidak menyertainya, bahkan mereka terus menunggu apakah akibat yang akan menimpa ke atas al-Walid pada hari itu.

Setelah tidak ada apa-apa yang berlaku, pada keesokan harinya ramailah yang bersama-sama meruntuhkan binaan Kaabah yang masih tinggal, sehingga sampai kepada asas yang dibina oleh Nabi Ibrahim a.s. yang berupa sebuah batu besar yang berwarna hijau yang berbentuk bonggol-bonggol unta. Untuk mengangkat seketul batu tersebut, memerlukan 30 orang lelaki.

Al-Walid pun memasukkan cangkulnya di celah dua batu lalu menggoncangkannya hingga tercabut seketul batu dan dengan pantas Abu Wahab al-Makhzumi cuba mengambilnya tetapi batu itu terlepas dari tangannya dan terus kembali ke tempat asalnya.

Tiba-tiba suatu cahaya seperti kilat terpancar dari bawah batu tersebut dan bumi Makkah terus bergoncang. Mereka serta-merta berhenti memecahkan batu tersebut daqn menjenguk ke bawahnya mereka dapati asas Kaabah terletak di situ.

Setelah itu, mereka pun mengumpulkan bahan binaan asal lalu mengeluarkan harta yang mereka kumpul untuk membina Kaabah tetapi ia tidak mencukupi untuk membiayai pembinaannya mengikut binaan asal.

Oleh itu mereka pun berbincang dan membuat keputusan akan membina mengikut kadar perbelanjaan yang mereka mampu dengan mengecilkan binaan asal Kaabah sepanjang enam hasta sejengkal (3 meter) di bahagian Hijr ismail. Ia ditanda dengan lingkungan separa bulatan supaya orang ramai melakukan tawaf di bahagian belakangnya sahaja. Tempat ini dikenali dengan nama “Hijr Ismail” atau “Hatim”.

Mereka menambah ketinggiannya sebanyak Sembilan hasta mkenjadi 18 hasta, dan membina siap dengan enam batang tiang. Pintunya pula dijadikan satu sahaja dan diangkat untuk menahan daripada dimasuki air ketika banjir dan untuk mengawalnya daripada dimasuki oleh orang yang mereka tidak sukai.

Semasa pembinaan ini, Rasulullah s.a.w. menyertainya dengan mengangkat batu bata untuk binaan Kaabah. Pada waktu itu, Rasulullah s.a.w. berumur 35 tahun. Setiap kabilah diberikan satu bahagian daripada penjuru Kaabah.

Apabila tiba masa untuk meletakkan Hajarulaswad, mereka mula berbantah. Setiap kabilah mendakwa mereka lebih berhak meletakkannya sehingga sebahagiannya bersumpah untuk berperang sekiranya mereka tidak dapat meletakkannya.

Bani ‘Abd al-Dar telah membawa satu bekas darah dan mereka bersumpah bersama Bani ‘Adi akan mepertahankannya shingga mati. Darah itu dinamakan “La’aqah al-Dam”. Puak Quraisy menangguhkan pembinaan selama empat atau lima hari. Kemudian mereka berkumpul di masjid dan bermesyuarat.

Orang yang paling tua dalam kalangan Quraisy iaitu Abu Umayyah Huzaifah bin al-Mughirah al-Makhzumi berkata: “Orang yang akan memustuskan perkara ini ialah orang yang pertama memasuki masjid dari pintu Bani Syaibah.” (Ia salah satu pintu Masjidilharam di kawasan rumah orang Quraisy, terletak di belakang Maqam Ibrahim. Untuk memperingatinya, pintu no.26 di sebelah tempat sa’i dinamakan dengan Bab Bani Syaibah).

Mereka pun bersetuju di atas perkara tersebut. Orang yang pertama memasuki pintu tersebut ialah Rasulullah s.a.w. Setelah melihatnya mereka pun bersetuju untuk menjadikan Baginda hakim dan mereka memberitahu masalah tersebut kepada Nabi s.a.w. yang pada ketika itu berumur 35 tahun, dan terkenal dengan gelaran “al-Amin”.

Rasulullah s.a.w. mengambil sehelai kain dan meletakkan Hajarulaswad di atasnya. Kemudian Baginda mengarahkan setiap kabilah melantik seorang wakil untuk mengangkatnya hingga ke tempatnya. Lalu Rasulullah s.a.w. mengambilnya dengan tangannya yang mulia dan meletakkan Hajarulaswad di tempatnya.

Dalam al-Rahiq al-Makhtum disebutkan: “Kaabah yang dibina oleh Quraisy adalah berbentuk empat persegi, tingginya 15 meter, lebar di bahagian Hajarulaswad dan yang bertentangan dengannya 10 meter. Hajarulaswad tingginya dari lantyai 1.50 meter, bahagian pintu dan yang bertentangan dengannya 12 meter. Tinggi pintunya dari lantai 2 meter, dilingkungi tapak bawahnya dengan binaannya dengan batu setinggi 0.25 meter dan lebarnya 0.30 meter dan dinamakan dengan Shazarwan, ia dari tapak asal (binaaan Nabi Ibrahim a.s.) tetapi Quraisy mengeluarkannya kerana kekurangan nafkah.”

Kesembilan: Binaan Abdullah bin al-Zubair r.a.

Pada tahun 64 Hijrah bersamaan dengan tahun 683 Masihi daripada Aishah r.ha. katanya: “Nabi s.a.w. telah bersabda kepadanya yang *bermaksud: “Wahai Aisyah! Kalaulah kerana kaummu (Quraisy) yang masih baru meninggalkan suasana jahiliah (kufur) nescaya aku akan mengarahkan supaya diruntuhkan Kaabah dan dibina semula dengan memasukkan bahagian yang telah dikeluarkan oleh Quraisy dan merendahkan binaan (pintunya) di atas tanah, mengadakan baginya dua pintu, satu di bahagian timur dan satu lagi di bahagian barat, binaannya menurut asas yang dibina oleh Nabi Ibrahim a.s.”

Kata al-Bukhari: “Bersandarkan kepada hadis ini Ibn al-Zubair r.a. meruntuhkan Kaabah dan membinanya semula menurut apa yang dicita-citakan oleh Rasulullah s.a.w.

Setelah berlaku kepungan terhadap Abdullah bin al-Zubair serta pengikutnya di makkah, mereka telah berselindung di alam Masjidilharam. Tentera yang datang dari Syam di bawah pimpinan al-husain bin Numair telah menyerang mereka. Akibat daripada beberapa serangan tersebut, kebakaran telah berlaku lalu terkena Kaabah.

Terdapat pula riwayat yang mengatakan bahawa kebakaran itu berpunca daripada api yang dinyalakan oleh salah seorang dalam kalangan mereka yang sedang berlindung di dalam Masjidilharam.

Setelah Ibn al-Zubair r.a. bermesyuarat dengan beberapa orang sahabat tentang aabah, Abdullah bin Abbas r.a. mencadangkan agar dibaiki bahagian-bahagian yang rosak sahaja dan setelah beberapa hari selepas kejadian itu Ibn al-Zubair memustuskan untuk membina semula Kaabah berdasarkan haids Aishah. Lalu kaabah diruntuhkan dan beliau membinanya semula mengikut binaan Nabi Ibrahim a.s.

Kesepuluh: Binaan al-Hajjaj, tahun 74H / 693M

Apabila Hajjaj bin Yusuf al-Thaqafi serta tenteranya mengakhiri kepungan terhadap Abdullah bin al-Zubair r.a. dan membunuhnya beliau mengutus surat kepada khalifah Abdul Malik bin Marwan memberitahunya bahawa Ibn al-Zubair telah menambah binaan Kaabah dengan memasukkan Hijr Ismail ke dalam binaan Kaabah dan mengadakan pintu kedua.

Seterusnya Hajjaj meminta izin daripada khalifah untuk mengembalikan Kaabah kepada binaan asal yang dibuat oleh Quraisy. Setelah mendengarnya, khalifah memberi persetujuan dengan cadangan tersebut, kerana pada sangkaannya Ibn al-Zubair telah menambahnya mengikut kemahuannya. Maka ditutupnya pintu kedua sebelah barat, diangkat pintu sebelah timur dan dikembalikan kedudukan Hijr Ismail.

Selepas itu, Abdul Malik bin Marwan bertemu dengan al-Harith bin Abdullah, lantas beliau memberitahu khalifah bahawa apa yang dibuat oleh Ibn al-Zubair ialah berdasarkan hadis yang didengarnya daripada ibu saudaranya Siti Aushah r.ha. Setelah mendengarnya, khalifah terdiam sejenak lalu berkata: “Kalaulah saya tahu hadis ini sebelum membina semula Kaabah sudah tentu saya tidak akan mengubahnya.”

Perhatian: Sewaktu pemerintahan Khalifah Harun al-Rashid, baginda telah bertanya kepada Imam Malik r.hm. tentang hasratnya untuk mengembalikan binaan Kaabah mengikut binaan Ibn al-Zubair r.a. kerana binaan tersebut bertepatan dengan hasrat Rasulullah s.a.w.

Jawab Imam Malik: “Saya berseru kepada Tuan Amirul Mukminin kerana Allah, jangan Tuan jadikan Baitullah ini sebagai permainan pemerintah. Setiap orang akan meruntuh dan membina mengikut kehendaknya, dengan itu akan hilang kehebatannya daripada hati-hati orang Mukmin, wabillahit taufiq.”

Kesebelas: Sultan Murad Khan 4, tahun 1040H / 1630M

Selepas binaan Hajjaj, Kaabah kekal dengan binaannya hinggalah zaman pemerintahan Sultan Murad 4, iaitu pada 19 Sya’ban tahun 1039H, apabila berlaku banjir besar yang melanda Makkah dan menyebabkan runtuhnya dinding Kaabah.

Oleh itu, Sultan Murad telah memerintahkan agar dibina kembali Kaabah mengikut binaan asal yang dibuat pada zaman Hajjaj. Kerja-kerja pembinaannya siap pada bulan Ramadan tahun 1040H.

Kedua belas: Arab Saudi

Kaabah dan Masjidilharam kekal berada dalam keadaan tersebut lebih kurang 400 tahun lamanya sehinggalah zaman pemerintahan Almarhum Sultan Abdul Aziz. Beliau telah melancarkan projek pembesaran dan pembinaan semula Masjidilharam dan Kaabah yang bermula pada tahun 1375H dan disambung pula dengan projek perluasan tempat tawaf dan system pengaliran air Masjidilharam pada 1398H. Kemudian diikuti oleh projek-projek pembaikan berikut:

Pertama: Pada 18 Rejab 1377H bersamaan 1957M, pada zaman pemerintahan Raja Sa’ud bin Abdul Aziz, telah berlaku keretakan pada dinding Kaabah dan beberapa kerosakan di bahagian atap Kaabah. Raja Sa’ud telah memerintahkan agar memperbaikinya.

Kedua: Pada tahun 1417H bersamaan 1996M, iaitu pada zaman pemerintahan Khadimul Haramain Raja Fahd bin Abdul Aziz. Kaabah sekali lagi mengalami kerosakan kesan daripada keadaan binaan yang terlalu lama yang dibuat oleh Sultan Murad. Oleh itu, Khadimul Haramain telah mengarahkan agar memperbaharui binaan Kaabah sepenuhnya.

Accept life as it is

2009-12-30T18:59:00.000-08:00

The pleasures of life are short-lived, and more often than not, they are followed by sorrow. Life means responsibility, a journey wherein change is constant and difficulties are relentless in their onslaught.

You will not find a father, a wife, or a friend who is free from problems. Allah has willed for this world to be filled with two opposites: good and evil, righteousness and corruption, happiness and misery. Thus goodness, uprightness, and happiness are for Paradise; evil, corruption, and misery are for the Fire. The Prophet (bpuh) said:

“This world is cursed along with all that is in it, except for these: the remembrance of Allah, what follows it (i.e. good deeds and whatever Allah loves), the scholar, and the student.”

So live according to your reality without always envisioning the ideal life, one that is free from worry and toil. Accept life as it is and adapt accordingly to all circumstances. You will not find in this world such things as the flawless companion or the perfect situation, because flawlessness and perfection are qualities that are foreign to this life. It is necessary for us to make amends; to take what is easy and leave what is difficult; and very frequently, to overlook the faults and mistakes of others.

Or do they envy men of what Allah has given them of His Bounty?

2009-12-30T18:51:00.000-08:00

(Or do they envy men of what Allah has given them of His Bounty?) (Qur’an 4:54)

Jealousy is a disease that wreaks havoc not only on the mind, but also on the body. It is said that there is no repose for the jealous one and that he is an enemy wearing the garb of a friend. In doing justice to the disease of jealousy, one can say that it is a fair one, for it begins with its bearer, killing him first.

I forbid both you and myself from jealousy, because before we can show mercy to others we must first show it to ourselves. By being jealous of others, we are feeding misery with our flesh and blood and we are giving our sound sleep to others.

The jealous person lights a fire and then jumps into it. Jealousy begets grief, pain, and suffering, thus destroying what was once a calm and virtuous life.

The curse of the jealous one is that he contests fate and contends that his Creator is unjust.

How like a disease is jealousy, yet unlike other diseases – the one afflicted by it receives no reward in the hereafter. The jealous person shall remain in fury until the day he dies, or until the good fortune of others departs from them. Everyone can be reconciled except the jealous one, because reconciliation with him requires that the blessings of Allah are removed from you or that you give up your talents and good qualities. If you were to do this, then perhaps he would become happy despite himself. We seek refuge in Allah from the evil of the jealous one, a person who becomes like a black poisonous snake, finding no repose until it releases its venom into an innocent body.

So stay away from jealousy and seek refuge in Allah from the jealous person, because He is constantly watching you.

Verily, in the remembrance of Allah do hearts find rest

2009-12-30T18:39:00.000-08:00

Truthfulness is beloved by Allah and is purifying soap for the heart. And there is no deed that gives such pleasure to the heart, or has greater reward, than the remembrance of Allah.

(Therefore remember Me, and I will remember you...) (Qur’an 2:152)

Remembrance of Allah is His paradise on earth, and whoever does not enter it will not enter the Paradise of the Hereafter. Remembrance is not only a safe haven from the problems and worries of this world, but it is also the short and easy path to achieving ultimate success. Tead the various revealed texts that refer to the remembrance of Allah, and you will appreciate its benefits.

When you remember Allah, clouds of worry and fear are driven away, and the mountains that make up your problems are blown away.

We should not be surprised when we hear that people who remember Allah are at peace. What is truly surprising is how the negligent and unmindful survive without remembering Him.

([They are] dead, lifeless, and they know not when they will be raised up.) (Qur’an 16:21)

O’ whosoever complains of sleepless nights and is in shock over his misfortune, call out His Holy Name.

(Do you know of any that is similar to Him! [There is nothing like unto Him and He is the All-Hearer, the all-Seer].) (Qur’an 19:65)

To the degree that you remember Allah, your heart will be calm and cheerful. His remembrance carries with it the meaning of total dependence upon Him, of turning to Him for aid, of having good thoughts about Him, and of waiting for victory from him. Truly, he is near when supplicated: He hears when He is called and ask of Him sincerely. Repeat His beautiful blessed name, and mention Him as being alone worthy of worship. Mention His praises, supplicate to Him, and ask forgiveness from him: you will then find – by the will of Allah – happiness, peace, and illumination.

(So Allah gave them the reward of this world, and the excellent reward of the hereafter.) (Qur’an 3:148)

Extract the honey but no not break the hive

2009-12-30T18:06:00.000-08:00

Everything that has gentleness in it is beautified, and whatever lacks it is spoiled. When you meet someone, giving him a bright smile and a kind word, you are displaying a characteristic of the truly successful man, a characteristic that even a bee exhibits. When a bee lands on a flower (doing so for a practical purpose) it does not destroy it, because Allah rewards gentleness with that which He does not give for harshness. There are certain people whose personalities are like magnets, attracting everyone who is nearby, simply because they are loved for their gentle talk, their good manners, and their noble deeds.

Winning the friendship of others is an art that is mastered by those that are noble and pious; a circle of people constantly surrounds them. Their mere presence in a gathering is a blessing, and when they are absent they are missed and asked about.

These blessed people have a code of conduct entitled:
(Repel [the evil] with one which is better [i.e. Allah ordered the faithful believers to be patient at the time of anger, and to excuse those who treat them badly], then verily! He, between whom and you there was enmity, [will become] as though he was a close friend.) (Qur’an 41: 34)

They suck out malice from others with their sincerity, forgiveness, and gentleness. They forget evil that was enacted upon them and preserve the memory of kindness received. Biting, harsh words may be aimed at them, but such words pass by their ears without entering and continue on their path without ever returning. They are in a state of calmness. People in general, and Muslims in particular, are safe from suffering any harm at their hands. The prophet (Blessings and Peace be upon him) said:

“The Muslims is the person whose tongue and hand do not harm other Muslims. And the Believer is he whom others trust, with their blood and wealth.”

He (bpuh) also said:
“Verily, Allah ordered me to keep relations with those that cut me off, to forgive the one who does an injustice with me, and to give to those who withhold from me.”

(Those who repress anger, and who pardon men; verily, Allah loves the good-doers.) (Qur’an 3:134)

Give to such people glad tidings of an imminent reward in this world, in terms of peace and tranquility.

Also give glad tidings to them of a great reward in the Hereafter, of Paradise, wherein they will be in close proximity to their forgiving Lord.

Your recompense is with Allah

2009-12-30T16:08:00.000-08:00

When Allah, the Exalted, takes something away from you, He compensates you with something better, but only if you are patient and seek your reward from Him. The prophet (bpuh) said:

“Whoever has his eyesight taken away from him and is (then) patient, he will be compensated for it with paradise.”

The Prophet (bpuh) said in another hadith:

“Whoever loses a loved one from the people of his world and then seeks his recompense with his Lord, will be compensated with Paradise.”

So do not feel excessive sorrow over some misfortune, because the One Who decreed it has with Him Paradise: recompense and a great reward.

Those that are afflicted in this world and are close to Allah will be praised in the highest part of heaven:

(Peace be upon you, because you preserved in patience! Excellent indeed is the final home.) (Qur’an 13:24)

We must contemplate the reward one receives for forbearing hardship.

(They are those on whom are the Salawaat [i.e. blessings] [i.e. who are blessed and will be forgiven] from their Lord, and they are those who receive His Mercy. And it is they who are the guided-ones.) (Qur’an 2:157)

Truly, the life of this world is short and its treasures are few. The Hereafter is better and everlasting and whosoever is afflicted here shall find his reward there. And whosoever works hard here shall find ease there. As for those who cling to this world, who are attached to it, and who are in love with it, the hardest thing for them to bear would be to lose the world’s comforts and riches: they desire to enjoy this life alone. Because of this desire, they don’t react to misfortune as well as others do. What they perceive around them is this life alone: they are blind to its impermanence and insignificance.

O’ afflicted ones, if you are patient you lose nothing; and though you may not perceive it, you are profiting. The person who is afflicted with hardship should reflect upon the outcome in the Hereafter, the outcome for those who are patient.

(So a wall will be put up between them, with a gate therein. Inside it will be mercy, and outside it will be torment.) (Qur’an 57:13)

Is not He [better than your gods] Who responds to the distressed

2009-12-30T07:23:00.000-08:00

(Is not He [better than your gods] Who responds to the distressed one, when he calls Him...) (Qur’an 27:62)

From Whom do the weak and the oppressed seek victory? Who does everyone beseech? He is Allah. None has the right to be worshiped except Him.

Therefore it is most advisable for you and I to invoke Him during times of both hardship and ease, to seek shelter with Him in difficult times, and to pleas at His doorstep with tears of repentance; then will His help and relief quickly arrive.

(Is not He [better than your gods] Who responds to the distressed one, when he calls Him...) (Qur’an 27:62)

He saves the one who is drowning, gives victory to the oppressed, guides the misguided, cures the sick, and provides relief to the afflicted.

(And when they embark on a ship, they invoke Allah, making their Faith pure for Him only...) (Qur’an 29:65)

As for the various supplications one makes to remove hardship, i refer you to the books of the Sunnah. In them, you will learn prophetic supplications with which you can call to Allah, supplicate to Him, and seek His aid. If you have found Him, then you have found everything. And if you lose your faith in Him, then you have lost everything. By supplicating to Him you are performing one of the highest forms of worship. If you are persistent and sincere in your supplication, you will achieve freedom from worry and anxiety. All ropes are cut loose save His, and all doors are shut save His. He is near; He hears all and answers those who supplicate to Him.

(... invoke Me [and ask Me for anything], I will respond to your [invocation].) (Qur’an 40:60

If you are living through affliction and pain, remember Allah, call out His name, and ask Him for help. Place your forehead on the ground and mention His praises, so that you can obtain true freedom. Raise your hands in supplication, and ask of Him constantly. Cling to His door, have good thoughts about Him, and wait for His help – you will then find true happiness and success.

Convert a lemon into a sweet drink

2009-12-30T07:09:00.000-08:00

An intelligent and skilful person transforms losses into profits whereas, the unskilled person aggravates his own predicament, often making two disasters out of one.

The Prophet (bpuh) was compelled to leave Makkah, but rather than quit his mission, he continued it in Madeenah – the city that took its place in history with lightning speed.

Imam Ahmad ibn Hanbal was severely tortured and flogged, and yet he emerged triumphant from that ordeal, becoming the Imam of the Sunnah. Imam Ibn Taymiyah was put into prison; he later came out an even more accomplished scholar that he was before. Imam As-Sarakhsi was held as a prisoner, kept at the bottom of an unused well; he managed therein to produce twenty volumes on Islamicjurisprudence. Ibn Atheer became crippled, after which he wrote Jam ‘ey al-Usool and An-Nihayah, two of the most famous books in the Science of Hadith. Imam Ibn al-Jawzi was banished from Baghdad. Then, through his travels, he became proficient in the seven recitations of the Qur’an. Maalik ibn ar-Rayb was on his deathbed when he recited his most famous and beautiful poem, which is appreciated until this day. When Abi Dhu’aib al-Hadhali’s children died before him, he eulogized them with a poem that the world listened to and admired.

Therefore, if you are afflicted with a misfortune, look on the bright side. If someone were to hand you a glass full of squeezed lemons, add to it a handful of sugar. And is someone gives you a snake as a gift, keep its precious skin and leave the rest.

(And it may be that you dislike a thing that is good for you...) (Qur’an 2:216)

Before its violent revolution, France imprisoned two brilliant poets: one an optimist, the other a pessimist. They both squeezed their heads through the bars of their cell windows. The optimist then stared at the stars and laughed, while the pessimist looked at the dirt of a neighboring road and wept. Look at the other side of a tragedy – a circumstance of pure evil does not exist, and in all situations one can find goodness and profit and reward from Allah.

Verily, with hardship, there is relief

2009-12-30T06:53:00.000-08:00

(Verily, with hardship, there is relief.) (Qur’an 94:6)

Eating follows hunger, drinking follows thirst, sleep comes after restlessness, and health takes the place of sickness. The lost will find their way, the one in difficulty will find relief, and the day will follow the night.

(Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will.) (Qur’an 5:52)

Inform the night of a coming morning, the light of t=which will permeate the mountains and valleys. Give to the afflicted tidings of a sudden relief that will reach them with the speed of light or with the blinking of an eye.

If you see that the desert extends for miles and miles, then know that beyond that distance are green meadows with plentiful shade. If you see the rope tighten and tighten, know that it will snap.

Tears are followed by a smile, fear is replaced by comfort, and anxiety is overthrown by serenity. When the fire was set for him, Prophet Ibraheem (Abraham) (may peace be upon him) did not feel its heat because of the help he received from his Lord.

(We [Allah] said: ‘O’ fire! Be you coolness and safety for Ibraheem!) (Qur’an 21:69)

The sea would not drown Prophet Moses (may peace be upon him), because he uttered in a confident, strong, and truthful manner.

(Nay, verily! With me is my Lord, He will guide me.) (Qur’an 26:62)

The Prophet Muhammad (bpuh) told Abu Bakar in the cave that Allah was with them – then peace and tranquillty descended upon them.

Those that are slaves of the moment see only misery and wretchedness. This is because they look only at the wall and door of the room, whereas they should look beyond such barriers as are set before them/

Therefore do not be in despair: it is impossible for things to remain the same. The days and years rotate, the future is unseen, and every day Allah has matters to bring forth. You know it not, but it may be that Allah will afterward bring some new thing to pass. And verily, with hardship there is relief.

Repel boredom with work

2009-12-30T06:39:00.000-08:00

Those who have nothing to do with their lives are the same people who spend most of their time spreading rumors and falsehood, mainly because their minds are devoid of beneficial thoughts:

(They are content to be with those [the women] who sit behind [at home]. Their hearts are sealed up [from right guidance] so they understand not.) (Qur’an 9:87)

When you find yourself to be idle, prepare for depression and despair, because idleness allows your mind to wander in the past, the present, and the future, with all of their difficulties. Therefore, my sincere advice to you is to perform fruitful acts instead of being idle, for idleness is a slow and veiled form of suicide.

Idleness is like the slow torture that is inflicted upon prisoners in China: they are placed under a tap, from which a drop of water falls only after every hour. During the period of waiting between drops, many of them lose their minds and are driven to insanity.

Being inactive means being negligent of one’s duties. Idleness is an expert thief and your mind is its victim.

Therefore get up now and say a prayer or read a book; praise your Lord, study, write, organize your library, fix something in your house, or benefit others so that you can put an end to your inactivity. I say this only because i sincerely wish for your betterment.

Destroy boredom by working. When you apply this simple precept alone, you will have traveled at least fifty percent of the way towards happiness. Look at farmers, carpenters, and the bread-maker, and observe how, when they are working, they recite words as melodious as the singing of birds, because they are content. Afterwards observe yourself and how you toss and turn on your bed while wiping away your tears, always miserable, always torturing yourself.

Doing good to others gives comfort to the heart

2009-12-30T06:25:00.000-08:00

The first person who benefits from an act of charity is the benefactor himself, by seeing changes in himself and in his manners, by finding peace, by watching a smile form on the lips of another person.

If you find yourself to be in difficulty or distress, show kindness to others, and you will be the first to find solace and comfort. Give to the needy, defend the oppressed, help those in distress, and visit the sick: you will find that happiness surrounds you from all directions.

An act of charity is like perfume – it benefits the user, the seller and the buyer. Furthermore, the psychological benefits that one receives from helping others are indeed great. If you suffer from depression, an act of charity will have a more potent effect on your sickness than will the best available medicine.

Even when you smile upon meeting others, you are giving charity. The Prophet (Blessings and Peace be Upon Him) said:

“Do not dismiss certain acts of kindness by deeming them to be insignificant, even if (such an act) is to meet your brother with a smiling face (for that is a deed which might weigh heavily in your scale of deeds).”

On the other hand, when you frown upon meeting others, you are displaying a sign of enmity, an act that is so detrimental to brotherhood that only Allah knows the full extent of its evil effects.

The Prophet (bpuh) informed us that the prostitute who once gave a handful of water to a dog was rewarded for that deed with paradise, which is as wide as the heavens and the earth. This is because the Giver of rewards is Forgiving, Rich and Worthy of Praise.

O’ you, who are threatened by misery, fear and grief, occupy yourself in the betterment of others. Help others in different ways – through charity, hospitality, sympathy, and support. And in doing so, you will find all the happiness that you desire.

(He who spends his wealth for increase in self-purification, and has in his mind no favour from anyone for which a reward is expected in return: except only the desire to seek Countenance of his Lord, the Most High. He surely will be pleased [when he enters Paradise.] (Qur’an 92:18-21)

How to deal with bitter criticism

2009-12-30T06:10:00.000-08:00

Those who are ignorant have uttered curses at Allah, the Exalted, the Creator of all that exists, so what treatment should we, who are full of faults, expect from people. You will always have to face criticism, which in its onslaught is like an interminable war: it shows no sign of ending. As long as you shine, give, produce, and have an effect upon others, then disapproval and condemnation will be your lot in life. Until you escape from people by finding a tunnel in the ground or a ladder leading to the sky, they will not desist from censuring you, from finding fault in your character. For that reason, as long as you are from the denizens of earth, expect to be hurt, to be insulted, and to be criticized.

And here is something you should contemplate: a person who is sitting on the ground does not fall, and people do not kick a dead dog. Therefore their anger toward you can be attributed to you surpassing them in righteousness, knowledge, manners, or wealth. In their eyes you are a transgressor whose wrongs cannot be atoned for – unless you abandon your talents and strip yourself of all praiseworthy qualities, so that you become stupid, worthless, and to them, innocuous. This result is exactly what they want for you.

So remain firm and patient when facing their insults and criticism. If you are wounded by their words and let them have an influence over you, you will have realized their hopes for them. Instead, forgive them by showing them the most beautiful of manners. Turn away from them and do not feel distressed by their schemes. Their disapproval of you only increases you in worth and merit.

Verily, you will not be able to silence them, but you will be able to bury their criticisms by turning away from them and dismissing what they have to say.

(Say: ‘Perish in your rage’.) (Qur’an 3:119)

In fact, you will be able to increase them in their rage by increasing your merits and developing your talents.

If you desire to be accepted by all and loved by all, you desire the unattainable.